Hadîs-i Nüzûl Şerhi / Telîf: Ebü'l-Abbâs Ahmed b. Abdilhalîm b. Teymiyye el-Harrânî
Şeyhülislâm Ahmed b. Teymiyye'ye —Allah ruhunu takdis buyursun— soruldu: Efendimiz ve şeyhimiz, Şeyhülislâm ve ümmetin rehberi —Allah kendisini teyid ve râzı olsun— ne buyurur? [Hadîs-i Nüzûl] hakkında ihtilâf eden iki kişi hakkında: Biri müsbit (ispat eden), diğeri nâfî (inkâr eden). Müsbit olan dedi ki: “Rabbi’miz her gece, gecenin son üçte biri kalınca dünya semâsına iner.” Nâfî olan dedi ki: “Nasıl iner?” Müsbit dedi ki: “Keyfiyetsiz olarak iner.” Nâfî dedi ki: “Arş O’ndan boşalır mı, boşalmaz mı?” Müsbit dedi ki: “Bu, bid‘at bir söz ve uydurma bir görüştür.” Nâfî dedi ki: “Bu benim cevâbım değildir; bilakis bu, cevaptan kaçıştır (hayde: uzaklaşma ve yan çizme).” Müsbit ona dedi ki: “Cevâbın budur.” Nâfî dedi ki: “O’nun emri ve rahmeti iner.” Müsbit dedi ki: “Emri ve rahmeti her saat iner; oysa nüzûl için Resûlullah (s.a.v.) gecenin son üçte birini vakit tayin etmiştir.” Nâfî dedi ki: “Gece vakti ülkelerde eşit değildir; bazı ülkelerde gece on beş saat, gündüz dokuz saat olur; bazı ülkelerde ise on altı saat, gündüz sekiz saat olur ve bunun tersi de olur. Böylece gecenin uzunluğu ve kısalığı iklimlere ve ülkelere göre farklılık arz eder.”
شرح حديث النزولالتأليف: أبو العباس أحمد بن عبد الحليم بن تيمية الحرانيسئل شيخ الإسلام أحمد بن تيمية ـ قدس الله روحه:ما يقول سيدنا وشيخنا ـ شيخ الإسلام وقدوة الأنام ـ أيده الله ورضي عنه ـ في رجلين تنازعا في [حديث النزول] :أحدهما مثبت، والآخر ناف.فقال المثبت: ينزل ربنا كل ليلة إلى سماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر، فقال النافي: كيف ينزل؟ فقال المثبت: ينزل بلا كيف، فقال النافي: يخلو منه العرش أم لا يخلو؟ فقال المثبت: هذا قول مبتدع ورأى مخترع، فقال النافي: ليس هذا جوابي، بل هوحَيْدة [الحَيْدة: البعد والتنحي] . عن الجواب، فقال له المثبت: هذا جوابك، فقال النافي: إنما ينزل أمره ورحمته، فقال المثبت: أمره ورحمته ينزلان كل ساعة، والنزول قد وقت له رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلث الليل الآخر، فقال النافي: الليل لا يستوى وقته في البلاد، فقد يكون الليل في بعض البلاد خمس عشرة ساعة ونهارها تسع ساعات، ويكون في بعض البلاد ست عشرة ساعة والنهار ثماني ساعات، وبالعكس، فوقع الاختلاف في طول الليل وقصره بحسب الأقاليم والبلاد،
Bazı beldelerde gece ile gündüz eşit olur; bazı beldelerde ise gece uzayarak yirmi dört saatin çoğunu kaplar ve gündüz onların yanında az bir vakit olarak kalır. Bu durumda gecenin üçte birinin dâimâ var olması ve Rabbin dâimâ semâya nüzûl etmesi lâzım gelir. Sorulan, bu şüphe ve müşkili gidermek, ehl-i dalâli susturmaktır.
Şöyle cevap vermiştir (Allah ondan râzı olsun):
Elhamdülillâhi Rabbi’l-âlemîn. Birinci söz sahibine gelince—ki Nebî sallallahu aleyhi ve sellem’in metnini zikretmiştir—söylediğinde isabet etmiştir. Zira bu sözü söyleyen kimsenin kavli, sünnet tarafından Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem’den müstefiz olarak nakledilmiştir. Ümmetin selefi, imamları ve sünnet ile hadis ehlinden âlimler bunu tasdik etmekte ve kabul ile karşılamakta ittifak etmişlerdir. Kim Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem’in söylediğini söylerse sözü hak ve doğrudur; her ne kadar içerdiği mânaların hakikatini bilmese de—tıpkı Kur’an okuyup ondaki mânaları anlamayan kimse gibi. Zira sözün en doğrusu Allah’ın kelâmı, en hayırlı hidâyet Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem’in hidâyetidir. Nebî sallallahu aleyhi ve sellem bu sözü ve benzerlerini alenen söylemiş, onu ümmete umumî bir tebliğ ile ulaştırmış, bu hususta kimseyi diğerine tahsis etmemiş ve kimseden gizlememiştir. Sahâbe ve tâbiîn onu zikreder, rivayet eder, tebliğ eder ve özel-genel meclislerde naklederdi. Özel ve genel meclislerde okunan İslam kitapları—Buhârî ve Müslim’in Sahîh’i, Muvatta‘-ı Mâlik, Müsned-i İmam Ahmed, Sünen-i Ebû Dâvûd, Tirmizî, Nesâî ve bunun gibi Müslümanların kitapları—onu ihtiva etmiştir.
Ancak kim bu hadisten ve benzerlerinden Allah’ı tenzih etmeyi gerektiren bir şey anlarsa—O’nu mahlûkatın sıfatlarına benzetmek veya O’nun hakkettiği kemâle aykırı bir noksanlıkla vasıflandırmak gibi—bu konuda hata etmiştir. Eğer bunu açıklarsa engellenir. Şayet hadisin buna delâlet ettiğini ve bunu gerektirdiğini iddia ederse, o da bu konuda hata etmiştir.
Zira Allah Sübhânehû ve Teâlâ’nın bu hadiste nüzûl ile vasfedilmesi, diğer sıfatlarla vasfedilmesi gibidir: Göğe—ki o duman halinde idi—istivâ etmesiyle vasfedilmesi; gökleri ve yeri altı günde yaratıp sonra arşa istivâ etmesiyle vasfedilmesi; ve ‘Onlar ancak kendilerine … gelmesini mi bekliyorlar?’ âyetinde olduğu gibi îtân ve mecî‘ ile vasfedilmesi gibi.
وقد يستوى الليل والنهار في بعض البلاد، وقد يطول الليل في بعض البلاد حتى يستوعب أكثر الأربع والعشرين ساعة، ويبقي النهار عندهم وقت يسير؛ فيلزم على هذا أن يكون ثلث الليل دائمًا، ويكون الرب دائما نازلًا إلى السماء ،والمسؤول إزالة الشبه والإشكال، وقمع أهل الضلال.فأجاب رضي الله عنه:الحمد لله رب العالمين ، أما القائل الأول الذي ذكر نص النبى صلى الله عليه وسلم فقد أصاب فيما قال، فإن هذا القول الذي قاله قد استفاضت به السنة عن النبي صلى الله عليه وسلم، واتفق سلف الأمة وأئمتها وأهل العلم بالسنة والحديث على تصديق ذلك وتلقيه بالقبول ، ومن قال ما قاله الرسول صلى الله عليه وسلم فقوله حق وصدق ، وإن كان لا يعرف حقيقة ما اشتمل عليه من المعاني؛ كمن قرأ القرآن ولم يفهم ما فيه من المعاني؛ فإن أصدق الكلام كلام الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، والنبي صلى الله عليه وسلم قال هذا الكلام وأمثاله علانية، وبلغه الأمة تبليغًا عامًا لم يخص به أحدًا دون أحد، ولا كتمه عن أحد، وكانت الصحابة والتابعون تذكره وتؤثره وتبلغه وترويه في المجالس الخاصة والعامة، واشتملت عليه كتب الإسلام التي تقرأ في المجالس الخاصة والعامة، كصحيحي البخاري ومسلم، و [موطأ مالك] ، و [مسند الإمام أحمد] ، و [سنن أبي داود] ، و [الترمذي] ، و [النسائي] ، وأمثال ذلك من كتب المسلمين.لكن من فهم من هذا الحديث وأمثاله ما يجب تنزيه الله عنه، كتمثيله بصفات المخلوقين، ووصفه بالنقص المنافي لكماله الذي يستحقه، فقد أخطأ في ذلك، وإن أظهر ذلك منع منه، وإن زعم أن الحديث يدل على ذلك ويقتضيه فقد أخطأ ـ أيضًا ـ في ذلك.فإن وصفه سبحانه وتعالى في هذا الحديث بالنزول هو كوصفه بسائر الصفات؛ كوصفه بالاستواء إلى السماء وهي دخان، ووصفه بأنه خلق السموات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش، ووصفه بالإتيان والمجىء في مثل قوله تعالى: {هَلْ يَنظُرُونَ إِلَاّ أَن يَأْتِيَهُمُ
Allah, buluttan gölgelikler içinde ve melekler [gelirken] (el-Bakara 210); yine O'nun şu kavli: "Onlar ancak kendilerine meleklerin gelmesini, yahut Rabbinin gelmesini, yahut Rabbinin bazı alâmetlerinin gelmesini mi bekliyorlar?" (el-En‘âm 158); ve şu kavli: "Rabbin(in emri) geldiği ve melekler saf saf dizildiği [zaman]" (el-Fecr 22); yine Allah Teâlâ'nın şu kavli: "Gökleri, yeri ve ikisi arasındakileri altı günde yaratan, sonra arşa istivâ eden O'dur" (el-Furkân 59); ve şu kavli: "Göğü kudretimizle biz kurduk ve şüphesiz biz genişleticiyiz" (ez-Zâriyât 47); ve şu kavli: "Allah, sizi yaratan, sonra size rızık veren, sonra sizi öldüren, sonra da diriltecek olandır. Ortak koştuklarınızdan bunlardan herhangi birini yapabilecek var mı?" (er-Rûm 40); ve şu kavli: "O, gökten yere kadar işi düzenler, sonra (iş) O'na yükselir" (es-Secde 5). Bunlar ve benzeri fiiller, Allah Teâlâ'nın kendisini vasfettiği, nahivcilerin müteaddî (geçişli) fiiller dedikleri türdendir ve Kur'an'da zikredilenlerin çoğu böyledir; yahut lâzım (geçişsiz) diye isimlendirdikleri fiillerdir; çünkü bunlar mef'ûlü bih (nesne) almaz, ancak bir harf-i cer ile geçişli hâle gelir: (Allah'ın) göğe yönelmesi ve arşa istivâ etmesi, dünya semasına nüzul etmesi ve benzeri durumlar gibi. İşte Allah kendisini bu fiillerle vasfetmiş, bunun yanı sıra lâzım ve müteaddî sözlerle de vasfetmiştir. Nitekim şu kavlinde olduğu gibi: "Hani Rabbin meleklere demişti ki..." (el-Bakara 30); şu kavli: "Allah, Mûsâ ile doğrudan konuştu" (en-Nisâ: 461); Teâlâ'nın şu kavli: "Rableri onlara nidâ etti" (el-A‘râf 22); şu kavli: "O gün onlara nidâ edip: 'Peygamberlere ne cevap verdiniz?' der" (el-Kasas 65); şu kavli: "Allah hakkı söyler ve doğru yola iletir" (el-Ahzâb 4); şu kavli: "Allah'tan başka ilâh yoktur. Andolsun sizi kıyamet günü toplayacaktır; bunda hiç şüphe yoktur. Allah'tan daha doğru sözlü kim vardır?" (en-Nisâ 87); şu kavli: "Allah, sözün en güzelini indirdi" (ez-Zümer 23); şu kavli: "Rabbinin güzel kelimesi, İsrâiloğulları'na sabırları sebebiyle tamamlandı" (el-A‘râf 137); ve şu kavli: "Rabbinin kelimesi, doğruluk ve adâlet bakımından tamamlanmıştır."
اللهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلآئِكَةُ} [البقرة: ٢١٠] ، وقوله: {هَلْ يَنظُرُونَ إِلَاّ أَن تَأْتِيهُمُ الْمَلآئِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ} [الأنعام: ١٥٨] ، وقوله: {وَجَاء رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا} [الفجر: ٢٢] ، وكذلك قوله تعالى: {الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ} [الفرقان: ٥٩] ، وقوله: {وَالسَّمَاء بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ} [الذاريات: ٤٧] ، وقوله: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَفْعَلُ مِن ذَلِكُم مِّن شَيْءٍ} [الروم: ٤٠] ، وقوله: {يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاء إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ} [السجدة: ٥] ، وأمثال ذلك من الأفعال التي وصف الله ـ تعالى ـ بها نفسه التي تسميها النحاة أفعالًا متعدية، وهي غالب ما ذكر في القرآن، أو يسمونها لازمة لكونها لا تنصب المفعول به، بل لا تتعدى إليه إلا بحرف الجر، كالاستواء إلى السماء وعلى العرش، والنزول إلى السماء الدنيا، ونحو ذلك ،فإن الله وصف نفسه بهذه الأفعال، ووصف نفسه بالأقوال اللازمة والمتعدية في مثل قوله: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ} [البقرة: ٣٠] ، وقوله: {وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيمًا} [النساء: ٤٦١] ، وقوله تعالى: {وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا} [الأعراف: ٢٢] ، وقوله: {وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ} [القصص: ٦٥] ، وقوله: {وَاللَّهُ يَقُولُ الْحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ} [الأحزاب: ٤] ، وقوله: {اللهُ لا إِلَهَ إِلَاّ هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللهِ حَدِيثًا} [النساء: ٨٧] ، وقوله: {اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ} [الزمر: ٢٣] ، وقوله: {وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِي إِسْرَآئِيلَ بِمَا صَبَرُواْ} [الأعراف: ١٣٧] ، وقوله: {وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً}
El-En‘âm sûresi 115. âyet; bir de Allah Teâlâ'nın: «Andolsun Allah size verdiği sözde doğru çıktı» (Âl-i İmrân 3/152) buyruğu. Kezâ O, kendisini ilim, kuvvet, rahmet ve benzeri sıfatlarla vasfetmiştir. Nitekim şu buyruklarda: «O'nun ilminden, dilediği kadarından başka hiçbir şeyi kavrayamazlar» (el-Bakara 2/255); «Şüphesiz Allah, rızık veren, kuvvet sahibi, metîn olandır» (ez-Zâriyât 51/58); «Rabbimiz! Senin rahmetin ve ilmin her şeyi kuşatmıştır» (el-Mü’min 40/7); «Rahmetim her şeyi kuşatmıştır» (el-A‘râf 7/156) ve benzeri âyetlerle. Yine Resûlullah (s.a.v.)’den sahih olarak gelen hadisler; zira bütün bunlar hakkındaki söz tek bir türdendir. Ümmetin Selef’i ve imamlarının mezhebi şudur: Onlar, O’nu, kendisini kitabında vasfettiği ve Resûlü’nün (s.a.v.) O’nu vasfettiği şekilde –nefy ve isbât cihetiyle– vasfederler. Allah Sübhânehû ve Teâlâ, kendisinden mahlûkata benzerliği nefyetmiştir. Şöyle buyurmuştur: «De ki: O Allah birdir. Allah Samed’dir. Doğurmamış ve doğurulmamıştır. O’nun hiçbir dengi yoktur» (el-İhlâs). Bu sûrede hiçbir kimsenin O’na denk olmadığı beyân edilmiştir. Yine «O’nun adına lâyık birini biliyor musun?» (Meryem 19/65) buyurarak O’nun adını taşıyan hiçbir varlık bulunmadığını; «O halde Allah’a eşler koşmayın» (el-Bakara 2/22); «Allah’a benzerler aramaya kalkışmayın» (en-Nahl 16/74) ve «O’nun benzeri hiçbir şey yoktur» (eş-Şûrâ 42/11) buyurarak kendisinin her türlü benzer ve dengden münezzeh olduğunu bildirmiştir. Allah’ın kendisi hakkında haber verdiği bu hususlar –deng, adaş, benzer, eş ve O’na misal getirmekten tenzih– O’nun sıfatlarında ve fiillerinde hiçbir benzeri bulunmadığını açıklamaktadır. Zira sıfatlarda ve fiillerde benzerlik, zâtlarda da benzerliği gerektirir. Farklı iki zâtın sıfatlarının ve fiillerinin benzer olması imkânsızdır; çünkü sıfat ve fiillerin benzerliği, zâtların da benzerliğini gerektirir. Nitekim sıfat, mevsûfuna; fiil de fâiline tâbidir; hatta fiil, fâilin sıfatlarındandır. O halde eğer iki sıfat birbirine benziyorsa, mevsûflar da birbirine benzer. Hatta sıfatlar arasında, mevsûflar arasındaki nispete göre benzerlik ve farklılık bulunur. Tıpkı iki insan örneğinde olduğu gibi; her ikisi de aynı türden olduğu hâlde, zâtlarının farklılığına göre miktarları ve sıfatları farklılaşır, benzerlik nispetinde ise bu yönler benzeşir.
[الأنعام: ١١٥] ، وقوله: {وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللهُ وَعْدَهُ} [آل عمران: ١٥٢] .وكذلك وصف نفسه بالعلم، والقوة، والرحمة، ونحو ذلك، كما في قوله: {وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَاّ بِمَا شَاء} [البقرة: ٢٥٥] ، وقوله: {إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ} [الذاريات: ٥٨] ، وقوله: {رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وَعِلْمًا} [غافر: ٧] ، وقوله: {وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ} [الأعراف: ١٥٦] ، ونحو ذلك مما وصف به نفسه في كتابه وما صح عن رسوله صلى الله عليه وسلم، فإن القول في جميع ذلك من جنس واحد.ومذهب سلف الأمة وأئمتها: أنهم يصفونه بما وصف به نفسه، ووصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم في النفي والإثبات.والله سبحانه وتعالى قد نفي عن نفسه مماثلة المخلوقين، فقال الله تعالى: {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ} [سورة الإخلاص] ، فبين أنه لم يكن أحد كفوًا له، وقال تعالى: {هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا} [مريم: ٦٥] ، فأنكر أن يكون له سميّ، وقال تعالى: {فَلَا تَجْعَلُواْ لِلّهِ أَندَاداً} [البقرة: ٢٢] ، وقال تعالى: {فَلَا تَضْرِبُواْ لِلّهِ الأَمْثَالَ} [النحل: ٧٤] ، وقال تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} [الشورى: ١١] .ففيما أخبر به عن نفسه، من تنزيهه عن الكفء، والسَّمِيّ، والمثل، والنِّدّ، وضرب الأمثال له؛ بيان أن لا مثل له في صفاته، ولا أفعاله، فإن التماثل في الصفات والأفعال يتضمن التماثل في الذات. فإن الذاتين المختلفتين يمتنع تماثل صفاتهما وأفعالهما؛ إذ تماثل الصفات والأفعال يستلزم تماثل الذوات، فإن الصفة تابعة للموصوف بها، والفعل ـ أيضًا ـ تابع للفاعل، بل هو مما يوصف به الفاعل. فإذا كانت الصفتان متماثلتين كان الموصوفان متماثلين، حتى إنه يكون بين الصفات من التشابه والاختلاف بحسب ما بين الموصوفين، كالإنسانين كما كانا من نوع واحد، فتختلف مقاديرهما وصفاتهما بحسب اختلاف ذاتيهما، ويتشابه ذلك بحسب تشابه ذلك.
Kezâ, insan ile at arasında, şu yönden teşâbüh bulunduğu söylendiğinde –yani şu bir hayvandır, bu da bir hayvandır– ve şu yönden ihtilâf bulunduğu söylendiğinde –yani şu nâtık, bu ise sâhildir– ve bunun dışındaki hususlar, iki sıfat arasında, iki zât arasındaki nispete göre bir teşâbüh ve ihtilâf meydana gelir. Zira sıfattan mücerred olan zât, ancak zihinde mevcuttur. Zihin ise sıfattan mücerred bir zâtı takdir eder; aynı şekilde mütlak ve gayr-ı muayyen bir vücûdu takdir eder. Kendiliklerinde mevcûdâta gelince, bunların hiçbirinde her sıfattan mücerred bir zâtın bulunması mümkün olmadığı gibi, muayyen olmayan, tahassus etmeyen mutlak bir vücûdun bulunması da mümkün değildir. Sıfatları ispat edenlerden biri “Ben Allah’ın sıfatlarını, zâtına zâid olarak ispat ediyorum” dediğinde, bunun hakikati şudur: Biz bu sıfatları, nefyedenlerin ispat ettiği zâta zâid olarak ispat ediyoruz. Çünkü nefyedenler, sıfatlardan mücerred bir zâtın sübûtuna itikad etmişlerdir. Bu sebeple ehl-i ispat şöyle der: “Biz, bunların ispat ettiği şeyin üzerine zâid olan sıfatların ispatını söylüyoruz.” Hâlbuki mevcûd olan zâtın kendisi –ki o zât– sıfatsız bir şekilde tahakkuk edebilmesi aslâ tasavvur edilemez. Bilakis bu, şöyle diyen kimsenin durumuna benzer: “Ne hayvan, ne nâtık, ne kâim bi-nefsihî, ne kâim bi-gayrihî, ne kudreti, ne hayatı, ne hareketi, ne sükûnu olan –yahut buna benzer özellikleri bulunmayan– bir insan ispat ediyorum”; yahut “Ne gövdesi, ne dalı, ne lifi ve ne de başka bir şeyi olmayan bir hurma ağacı ispat ediyorum.” Çünkü böyle bir kimse, dış dünyada hiçbir hakikati olmayan ve aklen kavranamayan bir şeyi ispat etmiş olur. İşte bu sebeple selef ve imamlar, sıfatları nefyedenleri “muattıla” diye isimlendirmişlerdir. Zira onların sözünün hakikati, Allah teâlânın zâtını ta‘tîl etmekten ibarettir. Her ne kadar onlar, sözlerinin ta‘tîli gerektirdiğini bilmiyor olsalar da –hatta onu birbirine zıt iki vasıfla vasfederler: “O, mevcûd, kadîm, vâciptir” der, sonra da vücûdunun lâzımlarını nefyederler. Böylece sözlerinin hakikati şu olur: “Mevcûd olmayan bir mevcûd, hak olmayan bir hak, hâlık olmayan bir hâlık.” Bu suretle ondan nakîzeyn olan iki vasfı nefyederler; ya bunları açıkça nefyederek ya da birini haber vermekten geri durarak. Bu yüzden onların tahkik ehli olan Karmatîler, O’ndan nakîzeyn olan iki vasfı nefyetmiş; ne “mevcûd” ne de “mevcûd değil”, ne “hay” ne de “hay değil”, ne “âlim” ne de “âlim değil” demişlerdir. Çünkü onlar dediler ki: “O’nu ispatla vasfetmek, mevcûdâta teşbîh; O’nu nefiy ile vasfetmek ise ma‘dûmâta teşbihtir.” Nihayet teşbîhi nefyetmede aşırı gitmeleri, O’nu ta‘tîlin nihayeti ile vasfetmelerine yol açtı. Sonra kaçtıkları şeyden de kurtulamadılar; bilakis onların kıyasına göre, O’nu en âdi şey olan mümteni‘a teşbîh etmiş olmaları lâzım gelir.
كذلك إذا قيل: بين الإنسان والفرس تشابه، من جهة أن هذا حيوان وهذا حيوان، واختلاف من جهة أن هذا ناطق وهذا صاهل، وغير ذلك من الأمور، كان بين الصفتين من التشابه والاختلاف بحسب ما بين الذاتين؛ وذلك أن الذات المجردة عن الصفة لا توجد إلا في الذهن، فالذهن يقدر ذاتًا مجردة عن الصفة، ويقدر وجودًا مطلقًا لا يتعين، وأما الموجودات في أنفسها فلا يمكن فيها وجود ذات مجردة عن كل صفة، ولا وجود مطلق لا يتعين ولا يتخصص ، وإذا قال من قال من أهل الإثبات للصفات: [أنا أثبت صفات الله زائدة على ذاته] : فحقيقة ذلك أنا نثبتها زائدة على ما أثبتها النفاة من الذات. فإن النفاة اعتقدوا ثبوت ذات مجردة عن الصفات، فقال أهل الإثبات: نحن نقول بإثبات صفات زائدة على ما أثبته هؤلاء.وأما الذات نفسها الموجودة فتلك لا يتصور أن تتحقق بلا صفة أصلًا، بل هذا بمنزلة من قال: أثبت إنسانًا، لا حيوانًا، ولا ناطقًا، ولا قائمًا بنفسه، ولا بغيره، ولا له قدرة، ولا حياة، ولا حركة، ولا سكون، أو نحو ذلك، أو قال: أثبت نخلة ليس لها ساق، ولا جذْع، ولا لِيفٌ، ولا غير ذلك؛ فإن هذا يثبت ما لا حقيقة له في الخارج، ولا يعقل؛ ولهذا كان السلف والأئمة يسمون نفاة الصفات [مُعَطِّلَة] ؛ لأن حقيقة قولهم تعطيل ذات الله ـ تعالى ـ وإن كانوا هم قد لا يعلمون أن قولهم مستلزم للتعطيل، بل يصفونه بالوصفين المتناقضين فيقولون: هو موجود قديم واجب، ثم ينفون لوازم وجوده، فيكون حقيقة قولهم: موجود ليس بموجود، حق ليس بحق، خالق ليس بخالق، فينفون عنه النقيضين، إما تصريحًا بنفيهما، وإما إمساكا عن الإخبار بواحد منهما.ولهذا كان محققوهم ـ وهم القرامطة ـ ينفون عنه النقيضين، فلا يقولون: موجود ولا لا موجود، ولا حي ولا لا حي، ولا عالم ولا لاعالم ، قالوا: لأن وصفه بالإثبات تشبيه له بالموجودات، ووصفه بالنفي فيه تشبيه له بالمعدومات. فآل بهم إغراقهم في نفي التشبيه إلى أن وصفوه بغاية التعطيل. ثم إنهم لم يخلصوا مما فروا منه، بل يلزمهم على قياس قولهم أن يكونوا قد شبهوه بالممتنع الذي هو أخس
Mevcûd, ma‘dûm ve mümkin meselesine gelince: Bunlar, zanlarınca O’nu mevcûdâta ve ma‘dûmâta benzetmekten kaçarak O’nu, varlığı kabul etmeyen mümteni‘âtın sıfatlarıyla vasfettiler; mümkin ma‘dûmâttan farklı olarak. O’nu mümteni‘âta benzetmek, mevcûdâta ve mümkin ma‘dûmâta benzetmekten daha kötüdür. Bu mülhidlerin kaçtıkları şey aslında mahzurlu değildir. Zira O’na Hak, mevcûd, zâtıyla kāim, hayy, alîm, raûf, rahîm denildiğinde ve mahlûka da aynı adlar verildiğinde, bundan O’nun mahlûka benzemesi lâzım gelmez. Eğer bu doğru olsaydı, her mevcûd her mevcûda, her ma‘dûm da her ma‘dûma benzerdi; keza bir sıfatı nefyedilen her şey, o sıfatı nefyedilen her şeye benzerdi. Nitekim “siyahlık mevcûddur” denildiğinde, bu mülhidlerin sözünce her mevcûdu siyahlığa benzetmiş olurduk. “Beyazlık ma‘dûmdur” dediğimizde ise her ma‘dûmu beyazlığa benzetmiş olurduk. Halbuki bu son derece fasittir ve hizb-i ilhâd için bu rezillik yeter. Siyahta –ki şüphesiz benzerleri vardır– böyle bir lüzum yokken, âlemin Hâlık’ı için “O, mevcûddur, ma‘dûm değildir; hayydır, ölmez; kayyûmdur, O’nu ne uyuklama ne uyku tutar” dendiğinde, O’nun her mevcûda, ma‘dûma, hayya, kāime, kendisinden adem nefyedilen her şeye, ölüm ve uyku nefyedilen her şeye –cennet ehli gibi uyumayan ve ölmeyenlere– benzerliği nereden lâzım gelir? Çünkü nahivcilerin “cins isimleri” dedikleri bu umûmî ve mütevâti‘ isimler –bulundukları mahallerde mânâları aynı olsun yahut siyahlık gibi fazîletçe farklı olsun fark etmez; ister “müşekkike” densin, ister müşekkikenin bir tür mütevâti‘a olduğu söylensin– ya mutlak ve umûmî olarak kullanılır: “Mevcûd, vâcib ve mümkin, kadîm ve hâdis, hâlık ve mahlûka ayrılır; ilim, kadîm ve hâdis olarak ayrılır” denildiği gibi. Yahut hâssa ve muayyen olarak kullanılır: “Zeyd’in ve Amr’ın vücûdu, Zeyd’in ve Amr’ın ilmi, Zeyd’in ve Amr’ın zâtı” denildiği gibi. Hâssa ve muayyen olarak kullanıldıklarında, isimlendirilen şeye mahsus olanı delâlet ederler; dışarıda başkasının ortak olduğu şeye delâlet etmezler. Zira isimlendirilen şeye mahsus olan şeyde, onunla başkası arasında ortaklık yoktur.
من الموجود والمعدوم الممكن. ففروا في زعمهم من تشبيهه بالموجودات والمعدومات، ووصفوه بصفات الممتنعات التي لا تقبل الوجود، بخلاف المعدومات الممكنات، وتشبيهه بالممتنعات شر من تشبيهه بالموجودات والمعدومات الممكنات.وما فر منه هؤلاء الملاحدة ليس بمحذور ، فإنه إذا سمي حقًا موجودًا قائمًا بنفسه حيًا عليمًا رءوفًا رحيمًا ، وسمى المخلوق بذلك، لم يلزم من ذلك أن يكون مماثلًا للمخلوق أصلًا، ولو كان هذا حقًا، لكان كل موجود مماثلًا لكل موجود، ولكان كل معدوم مماثلًا لكل معدوم، ولكان كل ما ينفي عنه شيء من الصفات مماثلًا لكل ما ينفي عنه ذلك الوصف ،فإذا قيل: السواد موجود، كان على قول هؤلاء قد جعلنا كل موجود مماثلًا للسواد. وإذا قلنا: البياض معدوم، كنا قد جعلنا كل معدوم مماثلًا للبياض ، ومعلوم أن هذا في غاية الفساد، ويكفي هذا خزيًا لحزب الإلحاد.وإذا لم يلزم مثل ذلك في السواد الذي له أمثال بلا ريب، فإذا قيل في خالق العالم: إنه موجود لا معدوم، حي لا يموت، قيوم لا تأخده سنة ولا نوم، فمن أين يلزم أن يكون مماثلًا لكل موجود ومعدوم وحي وقائم، ولكل ما ينفي عنه العدم وما ينفي عنه صفة العدم، وما ينفي عنه الموت والنوم، كأهل الجنة الذين لا ينامون ولا يموتون؟ !وذلك أن هذه الأسماء العامة المتواطئة التي تسميها النحاة أسماء الأجناس، سواء اتفقت معانيها في محالها أو تفاضلت كالسواد ونحوه؛ وسواء سميت مشككة. وقيل: إن المشككة نوع من المتواطئة ـ إما أن تستعمل مطلقة وعامة، كما إذا قيل: الموجود ينقسم إلى واجب وممكن، وقديم ومحدث، وخالق ومخلوق، والعلم ينقسم إلى قديم ومحدث وإما أن تستعمل [خاصة معينة] كما إذا قيل: وجود زيد وعمرو، وعلم زيد وعمرو، وذات زيد وعمرو. فإذا استعملت خاصة معينة دلت على ما يختص به المسمى، لم تدل على ما يشركه فيه غيره في الخارج؛ فإن ما يختص به المسمى لا شركة فيه بينه وبين غيره.
Şöyle denildiğinde: "Zeyd'in ilmi, Zeyd'in nüzûlü, Zeyd'in istivâsı" ve buna benzer ifadeler, bu ancak Zeyd'e mahsus olan ilim, nüzûl ve istivâ gibi hususlara delalet eder; başkalarının onda ortak olduğu bir şeye delalet etmez. Lakin biz Zeyd'in Amr'ın benzeri olduğunu ve ilminin onun ilminin benzeri, nüzûlünün onun nüzûlünün benzeri, istivâsının onun istivâsının benzeri olduğunu bildiğimizde, işte bunu kıyas, akıl ve itibar yoluyla biliriz; lafzın delaletinden değil. Mahlûkun sıfatlarında durum böyle ise, Hâlık'ın sıfatlarında evleviyetle böyledir.
Şöyle denildiğinde: "Allah'ın ilmi, Allah'ın kelâmı, nüzûlü, istivâsı, vücûdu, hayatı" ve buna benzer ifadeler, bu, mahlûkattan hiçbir kimsenin O'nda ortak olduğu bir şeye —evleviyet yoluyla— delalet etmez. Zeyd ile Amr'daki gibi başkasının O'nda misliyetini de göstermez. Zira biz orada (Zeyd ile Amr'da) misliyeti, Zeyd'in Amr'ın misli olması hasebiyle itibar ve kıyas yoluyla biliriz. Burada ise Allah'ın hiçbir misli, küfüvü ve dengi olmadığını biliriz. O halde, O'nun ilminin başkasının ilmi gibi, kelâmının başkasının kelâmı gibi, istivâsının başkasının istivâsı gibi, nüzûlünün başkasının nüzûlü gibi, hayatının başkasının hayatı gibi olduğunu anlamamız caiz olmaz.
İşte bu sebeple Selef'in ve eimmenin mezhebi, sıfatları ispat etmek ve onların mahlûkâtın sıfatlarına benzemesini nefyetmek olmuştur. Allah teâlâ, kendisinde hiçbir noksan bulunmayan kemâl sıfatlarıyla vasıflanmıştır; mutlak olarak noksanlık sıfatlarından münezzehtir ve kemâl sıfatlarında başka hiçbir şeyin O'nun misli olmasından da münezzehtir. İşte bu iki mâna tenzihi cem etmiştir. Nitekim Allah teâlânın şu kavli her ikisine de delalet etmiştir: "De ki: O Allah birdir. Allah Samed'dir." (İhlâs, 1-2). "Samed" ismi kemâl sıfatlarını, "Ehad" ismi ise mislin nefyini ihtiva eder. Nitekim bu sûrenin tefsirinde bu husus tafsilatlı olarak açıklanmıştır.
O halde sıfatları hakkındaki söz, zâtı hakkındaki söz gibidir. Allah teâlâ'nın hiçbir şey misli yoktur; ne zâtında, ne sıfatlarında ne de fiillerinde. Ancak şu anlaşılır ki, bu sıfatın mevsufuna (Allah'a) nispeti, o sıfatın kendi mevsufuna (mahlûka) nispeti gibidir. Allah'ın ilmi, kelâmı, nüzûlü ve istivâsı, O'nun zâtına yakışır ve layık olduğu şekildedir. Nitekim kulun sıfatı da onun zâtına yakışır ve layık olduğu şekildedir. O'nun sıfatlarının zâtına nispeti, kulun sıfatlarının onun zâtına nispeti gibidir.
فإذا قيل: علم زيد، ونزول زيد، واستواء زيد، ونحو ذلك، لم يدل هذا إلا على ما يختص به زيدٌ من علم ونزول واستواء ونحو ذلك، لم يدل على ما يشركه فيه غيره. لكن لما علمنا أن زيدًا نظير عمرو، وعلمنا أن علمه نظير علمه، ونزوله نظير نزوله، واستواءه نظير استوائه، فهذا علمناه من جهة القياس والمعقول والاعتبار، لا من جهة دلالة اللفظ، فإذا كان هذا في صفات المخلوق؛ فذلك في الخالق أولى.فإذا قيل: علم الله وكلام الله ونزوله واستواؤه ووجوده وحياته ونحو ذلك، لم يدل ذلك على ما يشركه فيه أحد من المخلوقين بطريق الأولى، ولم يدل ذلك على مماثلة الغير له في ذلك كما دل في زيد وعمرو؛ لأنا هناك علمنا التماثل من جهة الاعتبار والقياس لكون زيد مثل عمرو، وهنا نعلم أن الله لا مثل له ولا كفو ولا ند، فلا يجوز أن نفهم من ذلك أن علمه مثل علم غيره، ولا كلامه مثل كلام غيره، ولا استواءه مثل استواء غيره، ولا نزوله مثل نزول غيره، ولا حياته مثل حياة غيره.ولهذا كان مذهب السلف والأئمة إثبات الصفات، ونفي مماثلتها لصفات المخلوقات. فالله ـ تعالى ـ موصوف بصفات الكمال الذي لا نقص فيه، منزه عن صفات النقص مطلقًا، ومنزه عن أن يمثاله غيره في صفات كماله، فهذان المعنيان جمعا التنزيه، وقد دل عليهما قوله تعالى: {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ} [الإخلاص: ١، ٢] . فالاسم [الصمد] يتضمن صفات الكمال، والاسم [الأحد] يتضمن نفي المثل كما قد بسط الكلام على ذلك في تفسير هذه السورة.فالقول في صفاته كالقول في ذاته، والله ـ تعالى ـ ليس كمثله شيء، لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله، لكن يفهم من ذلك أن نسبة هذه الصفة إلى موصوفها كنسبة هذه الصفة إلى موصوفها. فعلم الله وكلامه ونزوله واستواؤه، هو كما يناسب ذاته ويليق بها، كما أن صفة العبد هي كما تناسب ذاته وتليق بها، ونسبة صفاته إلى ذاته كنسبة صفات العبد إلى ذاته؛
İşte bu sebeple bazı âlimler şöyle demiştir: Sana soru soran kişi: 'O nasıl iner, nasıl istivâ eder, nasıl bilir, nasıl konuşur, nasıl takdir eder ve nasıl yaratır?' diye sorduğunda, ona şöyle de: 'O'nun zâtı nasıldır?' 'Ben O'nun zâtının keyfiyetini bilmiyorum.' derse, sen de de ki: 'Ben de O'nun sıfatlarının keyfiyetini bilmiyorum. Zira sıfatın keyfiyetine dair bilgi, mevsûfun keyfiyetine dair bilgiye tâbidir.'
İşte bu, isim ve sıfatlar tahsis ve ta'yîn yoluyla kullanıldığında böyledir –ki Kitap ve Sünnet'te varid olan da budur–. Ancak bunlar mutlak ve genel olarak söylendiğinde –nazzârın kelâmında görüldüğü üzere: 'Mevcud, kadîm ve muhdes diye ikiye ayrılır; ilim de kadîm ve muhdes diye ikiye ayrılır' ve benzeri ifadeler– işte bu, lafzın mutlak ve genel isimlendirilişidir. İlim mutlak ve genel bir mânâdır. Mânâlar, ancak zihinlerde mutlak ve genel olur; a'yânda (dış dünyada) olmaz. Mutlak ve genel bir vücud ile mevcud ancak zihinde bulunur. Mutlak ve genel ancak zihinde olur. Mutlak ve genel bir insan veya hayvan ancak zihinde bulunur. Aksi halde varlıklar kendi zatlarında ancak muayyen, hususi ve başkasından temeyyüz etmiş olarak bulunurlar.
Âkil kimse bu farklı makamı iyice düşünsün. Zira hakikatlere dalan nazar ehlinden nice kimseler bu noktada kaymış; hatta bu mutlak, genel ve küllî mânâların dışarıda da aynen böyle mevcud olduğunu zannetmişlerdir. Yine şöyle zannetmişlerdir: Biz 'Allah azze ve celle mevcuttur, diridir, alîmdir; kul da mevcuttur, diridir, alîmdir.' dediğimizde, dışarıda Rab ile kuldaki ortak bir mevcudun bulunması gerekir; o mevcudun aynısının hem kulda hem Rab'de hem de her mevcudda olması gerekir. Rabb için ise mutlaka onu mahlûkattan ayıran bir şey bulunmalıdır; böylece O'nda iki cüz bulunur: Biri her mahlûkata ait olup O'nunla diğer mevcudat arasındaki ortak kısımdır; ikincisi ise yalnızca O'na has olup O'nu diğer mevcudattan ayıran temeyyüz vasfıdır. Sonra O'na has olan hususlarda, yine aynı durumun gerektiği şeylerden başkasını zikretmezler. 'O, zâtıyla, hakikatiyle veya mâhiyetiyle vs. temeyyüz eder.' dediklerinde bu, 'vücuduyla temeyyüz eder' demeleri gibidir. Zira zât, hakikat ve mâhiyet lafızları da vücud lafzı gibi hem mutlak hem muayyen olarak kullanılır.
İşte bu makamda nazar ehlinden birtakım gruplar hayrette kalmış; hatta bir grup şöyle demiştir: 'Vücud lafzı ve diğer lafızlar...
ولهذا قال بعضهم: إذا قال لك السائل: كيف ينزل، أو كيف استوى، أو كيف يعلم، أو كيف يتكلم ويقدر ويخلق؟ فقل له: كيف هو في نفسه؟ فإذا قال: أنا لا أعلم كيفية ذاته؛ فقل له: وأنا لا أعلم كيفية صفاته، فإن العلم بكيفية الصفة يتبع العلم بكيفية الموصوف.فهذا إذا استعملت هذه الأسماء والصفات على وجه التخصيص والتعيين ـ وهذا هو الوارد في الكتاب والسنةـ وأما إذا قيلت مطلقة وعامة ـ كما يوجد في كلام النظار: الموجود ينقسم إلى قديم ومُحّدَث، والعلم ينقسم إلى قديم ومُحدَث، ونحو ذلك ـ فهذا مسمى اللفظ المطلق والعام، والعلم معنى مطلق وعام، والمعاني لا تكون مطلقة وعامة إلا في الأذهان لا في الأعيان، فلا يكون موجود وجودًا مطلقًا أو عامًا إلا في الذهن، ولا يكون مطلق أو عام إلا في الذهن، ولا يكون إنسان أو حيوان مطلق وعام إلا في الذهن، وإلا فلا تكون الموجودات في أنفسها إلا معينة مخصوصة متميزة عن غيرها.فليتدبرالعاقل هذا المقام الفارق فإنه زل فيه خلق من أولي النظرالخائضين في الحقائق، حتى ظنوا أن هذه المعاني العامة المطلقة الكلية تكون موجودة في الخارج كذلك، وظنوا أنا إذا قلنا: إن الله عز وجل موجود حي عليم، والعبد موجود حي عليم، أنه يلزم وجود موجود في الخارج يشترك فيه الرب والعبد، وأن يكون ذلك الموجود بعينه في العبد والرب، بل وفي كل موجود، ولا بد أن يكون للرب ما يميزه عن المخلوق، فيكون فيه جزآن:أحدهما: لكل مخلوق، وهو القدر المشترك بينه وبين سائر الموجودات.والثاني: يختص به، وهو المميز له عن سائر الموجودات، ثم لا يذكرون فيما يختص به إلا ما يلزم فيه مثل ذلك. فإذا قالوا: يمتاز بذاته أو بحقيقته أو ماهيته أونحو ذلك، كان ذلك بمنزلة قولهم: يمتاز بوجوده؛ فإن الذات والحقيقة والماهية تستعمل مطلقًا ومعينًا كلفظ الوجود سواءوهذا المقام حار فيه طوائف من أئمة النظار، حتى قال طائفة: إن لفظ الوجود وغيره
Yalnızca lafzî iştirâk yoluyla söylenir; bunu da, ahvâli nefyeden herkesten —ki bunlar genelde isbât ehlidir— rivâyet etmişlerdir. Böylece nakillerinin muhtevası şu olmuştur: İslâm ehlinin cumhurunun ve İsbâtçı mütekellimlerin —İbn Küllâb, Eş‘arî, İbn Kerrâm ve diğerleri; hatta Mu‘tezile’nin muhakkiklerinin dahi —Ebü’l-Hüseyin el-Basrî ve diğerleri gibi— mezhebi; vücûd lafzının ve diğer —Allah Teâlâ’nın ve mahlûkâtın isimlendirildiği— isimlerin, iki isimlendirilen arasında ortak bir mânâ bulunmaksızın, ancak lafzî iştirâk yoluyla söylendiği şeklindedir; tıpkı müşterî lafzının alıcı ile yıldıza; Süheyl lafzının da yıldıza ve adama söylenmesi gibi. Bu nakil, kendisinden nakledilenler hakkında büyük bir hatadır. Zira söz konusu âlimler, bu isimlerin umumî ve mütevâtı olduğunda —müşekkekin dâhil olduğu genel mütevâtılık gibi— ittifak hâlindedirler; bu isimler taksim ve tenvî‘ (çeşitlendirme) kabul ederler. Bu ise ancak mütevâtı isimlerde söz konusudur. Nitekim deriz ki: Mevcût, kadîm ve muhdes, vâcib ve mümkin kısımlarına ayrılır. Bilakis bu nakledenlerin bizzat kendileri —Ebû Abdillâh er-Râzî ve onun gibi müteahhirîn— sözlerinde, yalnızca lafzî iştirâk iddiası ile bu isimlerdeki bu taksim arasında bir araya getirirler; üstelik derler ki: Taksim ancak lafzen ve mânâca müşterek olan mütevâtı lafızlarda olur; lafzî iştirâk yoluyla müşterek olanlarda olmaz. Kendilerinin müşekkek dedikleri arasında da, aralarında umumî ortak mâna bulunmayan isimlerde taksim olmaz. İşte bu, felsefe ve kelâm konusunda nazar ve tahkîk ile en meşhur müteahhirînden olan kimselerin çelişkisidir. Bu nakilde sapıtmışlardır — bu araştırma, böyle bir asılda, en zayıf avâmın dahi düşmeyeceği bir sapıklıktır—. Bunun sebebi, mantıkçılardan bazılarından aldıkları, hidâyet ve rüşdden sapan fâsid kâidelerdir. Zira mutlak küllîlerin, dış dünyada, muayyenlerin bir cüz’ü olarak sâbit olduğunu ve bunun muayyenin, bu müşterek küllî ile kendine has olandan terkîbini gerektirdiğini zannettiler. Bu söz üzerine, onlara göre, Rubûbiyyet sahibi olan Vâcibu’l-Vücûd’un, müşterek vücûd ile vücûb, vücûd veya mâhiyetten kendine has olandan mürekkebleşmiş olması lâzım gelir. Oysa mantıkçılar yanında meşhurdur ki küllîler, dış dünyada değil, ancak zihinlerde küllîdirler.
مقول بالاشتراك اللفظي فقط، وحكوا ذلك عن كل من قال بنفي الأحوال ـ وهم عامة أهل الإثبات ـ فصار مضمون نقلهم: أن مذهب عامة أهل الإسلام، ومتكلمة الإثبات ـ كابن كُلاب، والأشعري، وابن كَرَّام، وغيرهم، بل ومحققي المعتزلة؛ كأبي الحسين البصري وغيره ـ أن لفظ الوجود وغيره ـ مما يسمى الله به ويسمى به المخلوق ـ إنما يقال بالاشتراك اللفظي فقط من غير أن يكون بين المسميين معنى عام: كلفظ [المشتري] إذا سمي به المبتاع والكوكب، ولفظ [سهيل] المقول على الكوكب والرجل ، وهذا النقل غلط عظيم عمن نقلوه عنه؛ فإن هؤلاء متفقون على أن هذه الأسماء عامة متواطئة ـ كالتواطؤ العام الذي يدخل فيه المشكك ـ تقبل التقسيم والتنويع، وذلك لا يكون إلا في الأسماء المتواطئة، كما نقول: الموجود ينقسم إلى قديم ومُحدَث، وواجب وممكن.بل هؤلاء الناقلون بأعيانهم ـ كأبي عبد الله الرازي وأمثاله من المتأخرين ـ يجمعون في كلامهم بين دعوى الاشتراك اللفظي فقط وبين هذا التقسيم في هذه الأسماء، مع قولهم: إن التقسيم لا يكون إلا في الألفاظ المتواطئة المشتركة لفظًا ومعنى، لا يكون في المشترك اشتراكًا لفظيًا. ومن جملتها التي يسمونها المشككة لا يكون التقسيم في الأسماء التي ليس بينها معنى مشترك عام.فهذا تناقض هؤلاء الذين هم من أشهر المتأخرين بالنظر والتحقيق للفلسفة والكلام، قد ضلوا في هذا النقل ـ وهذا البحث في مثل هذا الأصل ضلالًا لا يقع فيه أضعف العوام ـ وذلك لما تلقوه عن بعض أهل المنطق من القواعد الفاسدة التي هي عن الهدي والرشد حائدة؛ حيث ظنوا أن الكليات المطلقة ثابتة في الخارج جزءًا من المعينات، وأن ذلك يقتضي تركيب المعين من ذلك الكلي المشترك ومما يختص به، فلزمهم على هذا القول أن يكون الرب ـ تعالى ـ الواجب الوجود مركبًا من الوجود المشترك، ومما يختص به من الوجوب أو الوجود أو الماهية، مع أنه من المشهور عند أهل المنطق أن الكليات إنما تكون كليات في الأذهان لا في الأعيان.
Kim Allah Teâlâ'nın hidayetine ererse, mevcudâtın aslında içlerinde bulunan hiçbir şeyde ortak olmadığını, bilakis her bir mevcudun bizzat kendisi ve sahip olduğu sıfatlar ve fiillerle temeyyüz ettiğini bilir. Biz: “Bu insan hayy-ı mütekellimdir” yahut “hayvân-ı nâtıktır” veya buna benzer bir şey dediğimizde, onun hayvâniyet veya nâtıkiyet ya da nutuk ve hayatı, onunla başkası arasında müşterek olmaz; bilakis ona ait olan kendine, başkasına ait olan da başkasınadır. Ancak hayvâniyetlerinin ve nâtıkiyetlerinin ve diğer sıfatlarının benzerliği sebebiyle bir teşâbüh ve temâsül vardır. Kim: “İnsan, iştirak sebebi olan hayvâniyet ile imtiyaz sebebi olan nutuktan mürekkeptir” derse, eğer bununla zihnî bir terkip kastediyorsa, zihinlerimizde nâtık bir hayvan tasavvur ettiğimizde, hayvan bu zihnî mânânın bir cüzü, nutuk da diğer cüzü olur; hayvan, nâtıktan daha fazla benzeri olan bir cüz olur. Müsemmâ-yı hayvan ve müsemmâ-yı nâtık tasavvur ettiğimizde, müsemmâ-yı hayvan insanı ve başkasını şumul eder, müsemmâ-yı nâtık ise insana mahsus olur. Bu zihnî mânalarda terkib iddiası doğrudur; fakat bu bir zabt değildir, bilakis insanın tasavvuruna göredir, ister tasavvuru hak ister bâtıl olsun. Mahiyetin iç cüzü ile bu tasavvura giren şey kastedildiğinde, onun dış cüzü ile varlığı için lâzım olan ve bu lafzın tazammun ve iltizam yoluyla delâlet ettiği şey kastedildiğinde ve mahiyetin tamamı ile bu lafzın mutabakat yoluyla delâlet ettiği şey kastedildiğinde — bu doğrudur. Ancak bu, dış dünyadaki hakikatlerin hususî ve umumî sıfatlardan mürekkep olmasını gerektirmez; ne de onların lâzım sıfatlarından bir kısmının hakikatin zâtî bir parçası, bir kısmının da hakikatin dışında ârız olmasını gerektirir; Yunan mantıkçılarının iddia ettiği gibi. İşte bu nokta onların saptığı yerdir ve bu sapıklıkları sebebiyle onları takip eden nazar ehli taifeler de sapmış, onların sözünün hakikatini ve lâzımlarını anlamayan ve tam bir tasavvur edinemeyenler de onları taklit etmiştir. Ve eğer terkipten maksatları, onun hayat ve nutuk ile mevsuf olması ise — ve iki sıfattan birinin benzeri bulunur
ومن هداه الله ـ تعالى ـ يعلم أن الموجودات لا تشترك في شيء موجود فيها أصلًا، بل كل موجود متميز بنفسه وبما له من الصفات والأفعال، وإنَّا إذا قلنا: إن هذا الإنسان حي متكلم، أو حيوان ناطق، ونحو ذلك، لم يكن ما له من الحيوانية أو الناطقية، أو النطق والحياة مشتركًا بينه وبين غيره، بل له ما يخصه ولغيره ما يخصه، ولكن تشابها وتماثلًا بحسب تشابه حيوانيتهما ونطقيتهما، وغير ذلك من صفاتهما.ومن قال: إن الإنسان مركب مما به الاشتراك ـ وهو الحيوانية ـ وما به من الامتياز ـ وهو النطق ـ فإن أراد بذلك أن هذا تركيب ذهني، فإنا إذا تصورنا في أذهاننا حيوانًا ناطقًا، كان الحيوان جزء هذا المعنى الذهني، والنطق جزأه الآخر، وكان الحيوان جزءًا له أشباه أكثر من أشباه الناطق ، وإذا تصورنا مسمى حيوان ومسمي ناطق، كان مسمى الحيوان يعم الإنسان وغيره، وكان مسمى الناطق يخصه ـ فدعوى التركيب في هذه المعاني الذهنية صحيح، لكن ليس هذا ضابطًا، بل هو بحسب ما يتصوره الإنسان سواء كان تصوره حقًا أو باطلًا.ومتى أريد بجزء الماهية الداخل فيها ما يدخل في هذا التصور، وبجزئها الخارج عنها اللازم لوجودها ما يدل عليه هذا اللفظ بالتضمن والالتزام، وأراد بتمام الماهية ما يدل عليه هذا بالمطابقة ـ فهذا صحيح، لكن هذا لا يقتضي أن تكون الحقائق الموجودة في الخارج مركبة من الصفات الخاصة والعامة، ولا أن يكون بعض صفاتها اللازمة داخلة في الحقيقة ذاتيًا لها، وبعضها خارجًا عن الحقيقة عارضًا لها، كما يزعمه أهل المنطق اليوناني ،وهذا الموضع مما ضلوا فيه، وضل بسبب ضلالهم فيه الطوائف الذين اتبعوهم في ذلك من النظار، وقلدهم في ذلك من لم يفهم حقيقة قولهم ولوازمه، ولم يتصوره تصورًا تامًاوإن أرادوا بالتركيب أنه موصوف بالحياة والنطق ـ وإحدى الصفتين يوجد نظيرها
Sâir hayvanlarda (ortak olan sıfat) ve diğeri (nâtık sıfatı) ise insana mahsustur — işte bu mânâ doğrudur. Eğer bununla, insanın hayvaniyetinin kendisiyle başkaları arasında müşterek olduğunu kastetmişlerse, hata etmişlerdir; zira her hayvanın hayvaniyeti, her nâtıkın nâtıkiyeti gibidir ve bu, mahalline has kılınmıştır. Keza eğer terkîb ile, burada hayvan olarak vasıflanan bir mevcudun, nâtık ve kişneyen olarak vasıflanan mevcuddan başka olduğunu; insanın şu mevcud ile şu mevcuddan, atın da şu mevcud ile şu mevcuddan mürekkeb bulunduğunu kastetmişlerse, yine hata etmişlerdir. Bilakis hayvan-ı nâtık olarak vasıflanan şu insandan başka bir mevcud yoktur; hayvan-ı sâhil (kişneyen hayvan) olarak vasıflanan şu attan başka bir mevcud da yoktur; diğer hayvanlar ve mevcudat da böyledir. Bu sebeple bir kimsenin «İnsan şundan ve bundan mürekkeptir» sözü, eğer burada mürekkeb bir şey bulunduğu ve onun kendisinden terekküb ettiği iki mütebâyin cüzü olduğu kastediliyorsa, o kimse câhildir. Hâlbuki o, iki sıfatla vasıflanan tek bir şey olup ancak bu iki sıfatıyla mevcuddur; bu iki sıfatı da ancak onunla mevcuddur. İşte şu mânâ doğrudur: İnsanın hakikatte hayvan ve nâtık olarak vasıflanması; sıfatlarını lâzım kılan bir zât olması; mevsûfun kendisi için lâzım olan sıfatı olmaksızın var olmaması. Fakat bu, hâricde bir terkîb değildir; hâricde zâtî lâzım bir sıfat, mâhiyet için lâzım olan ârızî başka bir sıfat ve vücudu için lâzım olan diğer bir sıfat yoktur. Bilakis hâricde ancak muayyen mevcud ve onun sıfatları bulunur; bunlar da kendisi için lâzım olan ve ârız olan diye ikiye ayrılır. Mevcud, lâzım sıfatlarından hiçbiri olmaksızın mevcud olmaz. Şu hâlde bu sıfatlardan, hâricde mevcud olan zâta lâzım olup da ona lâzım olmayan; bilakis hâricdeki mevcuda lâzım olan bir sıfat yoktur — mantıkçılardan kimilerinin zannettiği gibi. Onların hatasının aslı, zihinlerde tasavvur edilen şeyle a‘yânda mevcud olan şeyi birbirine karıştırmalarıdır. Zira zihin, üçgeni hâricde vücûdundan önce tasavvur eder; onlar da mâhiyetin vücûddan ayrı olduğunu zannettiler. Eğer mâhiyet, zihnin tasavvur ettiği şey olarak tefsir edilirse bu doğrudur. Hâricde ise, hâricdeki mevcud şeyden başka bir mâhiyeti sâbite olan bir üçgenin bulunması ise apaçık bir hatadır. Mahlûkun sıfatında bu anlaşılınca, Hâlık onların terkîb adını verdikleri şeyden çok daha uzaktır. Şu hâlde denilirse ki: Allah Sübhânehû ve Teâlâ Hayy, Alîm, Kadîr'dir; O, el-Hayy, el-Alîm, el-Kadîr olarak vasıflanır.
في سائر الحيوان، والأخرى مختصة بالإنسان ـ فهذا معنى صحيح.وإن أرادوا به أن حيوانيته مشتركة بينه وبين غيره، فقد غلطوا؛ فإن حيوانية كل حيوان كناطقية كل ناطق، وذلك مختص بمحله.وكذلك إن أرادوا بالتركيب أن هنا موجودًا موصوفًا بأنه حيوان غير الموجود الموصوف بأنه ناطق وصاهل، وأن الإنسان مركب من هذا الموجود وهذا الموجود، والفرس مركب من هذا الموجود وهذا الموجود، فقد غلطوا، بل لا موجود إلا هذا الإنسان الموصوف بأنه حيوان ناطق، وهذا الفرس الموصوف بأنه حيوان صاهل، وكذلك سائر الحيوانات والموجودات، فقول القائل: الإنسان مركب من هذا وهذا، إذا أريد به أن هنا شيئًا مركبًا، وأن له جزئين متباينين هو مركب منهما، كان جاهلًا، بل هو شيء واحد موصوف بصفتين لا يوجد إلا بصفتيه، ولا توجد صفتاه إلا به.وهذا المعنى صحيح، وهو أن الإنسان موصوف بأنه حيوان، وأنه ناطق حقيقة، وأنه ذات مستلزمة لصفاتها، لا يوجد الموصوف بدون صفته اللازمة له.لكن هذا ليس في الخارج تركيبًا، وليس في الخارج صفة لازمة ذاتية، وأخرى عرضية لازمة للماهية، وأخرى لازمة لوجوده، بل ليس في الخارج إلا الموجود المعين، وصفاته، تنقسم إلى: لازمة له، وعارضة، وهو لا يوجد بدون شيء من صفاته اللازمة؛ فليس فيها ما هو لازم للذات الموجودة في الخارج، ولكن ليس بلازم لها بل لازم للموجود في الخارج، كما يظن ذلك من يظنه من المنطقيين.وأصل خطئهم أنه اشتبه عليهم ما يتصور في الأذهان بما يوجد في الأعيان؛ فإن الذهن يتصور المثلث قبل وجوده في الخارج، وظنوا أن الماهية مغايرة للوجود، وهو صحيح إذا فسرت الماهية بما يتصوره الذهن. وأما أن يكون في الخارج مثلث له ماهية ثابتة في الخارج غير الشيء الموجود في الخارج؛ فهذا غلط بيّن. فإذا فهم هذا في صفة المخلوق؛ فالخالق أبعد عما سماه هؤلاء تركيبًا.فإذا قيل: إن الله سبحانه وتعالى حي عليم قدير، فهو موصوف بأنه الحي العليم القدير.
Ve denildiğinde ki O, varlığı zorunlu ve kendiliğinden mevcuttur; O (sübhânehû) vücûd ve vücûb ile vasıflanmıştır. O hâlde O'nunla başkası arasında mevcut hiçbir şeyde ortaklık yoktur. O ne iki parçadan mürekkeptir, ne de varlığının parçaları olacak takvîm edici sıfatlara sahiptir. Mahlûkatta mümteni‘ olan terkîb hususunda ileri sürülen bu tür iddialar, Hâlık’ta daha şiddetli bir imtina‘ ifade eder. Ancak terkîb lafzı mücmeldir; bunlar nezdinde mevsûfun kendisine lâzım olan sıfatlarla muttasıf olması bu lafza dâhil edilir. Hâlbuki terkîb lafzından anlaşılan ma‘kūl bu değildir. Bunlar, terkîb lafzı hakkında kendilerine ne ehl-i lugatten ne de ehl-i ilimden hiç kimsenin öncülük etmediği bir ıstılâh icat etmişlerdir. Böylece terkîb lafzını beş türe şâmil kılmışlardır:
Birincisi: Vücûd ile mâhiyetten terkîb. Bunun sebebi, her mümkünün dış dünyadaki varlığının mâhiyetinden gayri olduğu zamlarıdır. Mâhiyetin iç kısmındaki parça ile kastedildiğinde bu tasavvur edilen şeye dâhil olur; onun dışında kalan ise bu tasavvura lâzım gelen şeyle ona lâzım olur. İşte bu iki mânâ, lafzın delâlet ettiği şeydir.
İkincisi: Cins ve fasıldan terkîb. Meselâ, 'insan hayvâniyet ve nâtıkiyetten mürekkeptir' demeleri gibi. Buna genel ve özel mânâdan terkîbi de eklerler; buna 'cins ve fasıldan terkîb' veya 'hâssa ve araz-ı âmmeden terkîb' denir.
Üçüncüsü: Zât ve sıfatlardan terkîb. Hayy, Alîm, Kadîr olanın tesmiyesi gibi. Cismin hissî parçalarından terkîbi, onu cevher-i ferdden mürekkep görenlere göre; yahut aklî iki parçadan terkîbi, onu madde ve sûretten mürekkep görenlere göredir.
Birinci ve ikinci terkîbe gelince: Cumhûr-ı ukalâ onların dış dünyada sübûtunu tartışmış ve 'Dış dünyada bu itibarla bir terkîb yoktur' demiştir.
Dördüncü ve beşinci terkîb: Ukalâ arasında meşhur bir ihtilaf vardır. Kimi cisimde iki terkîbden birini ispat eder, kimi ne bundan ne de şundan mürekkep olmadığını söyler.
Dördüncüye gelince: Cumâhîr-i ukalâ sübûtunda onlarla muvâfıktır. Onda mânevî bir nizâ‘ ile karşı çıkan var mı bilmiyorum. Ancak ehl-i nazardan bir tâifeden, Abdurrahman b. Keysân el-Asamm ve diğerlerinden rivayet edildiğine göre onlar a‘râzı nefyetmiş, a‘râzın cisme zâid olduğunu ispat etmemiş ve hareketin cisme zâid olduğunu nefyetmişlerdir. Ekseriyet ise bu hususta onlara muhalefet etmiştir.
Bu -vallaahu a‘lem- lafzî bir nizâ‘dır. Şöyle ki: Cisim ismi, cismi a‘râzıyla birlikte mi kapsar, yoksa a‘râz cismin müsammâsına zâid midir? Aksi takdirde âkil bir kimse rengin, tadın ve kokunun varlığını inkâr etmez.
وإذا قيل: هو موجود واجب بنفسه، فهو ـ سبحانه ـ موصوف بالوجود والوجوب، فلا مشاركة بينه وبين غيره في شيء موجود، ولا هو مركب من جزأين، ولا صفات مقومة تكون أجزاء لوجوده، ولا نحو ذلك مما يدعي من التركيب الذي هو ممتنع في المخلوق، فهو في الخالق أشد امتناعًا.ولكن لفظ التركيب مجمل يدخل عند هؤلاء فيه اتصاف الموصوف بصفاته اللازمة له، وليس هذا هو المعقول من لفظ التركيب، وهؤلاء أحدثوا اصطلاحًا لهم في لفظ التركيب لم يسبقهم إليه أحد من أهل اللغة، ولا من طوائف أهل العلم، فجعلوا لفظ التركيب يتناول خمسة أنواع:أحدها: التركيب من الوجود والماهية؛ لظنهم أن وجود كل ممكن في الخارج غير ماهيته، ومتى أريد بجزء الماهية الداخل فيها يدخل في هذا المتصور، ويلازمها الخارج عنها ما يلزم هذا التصور، وهذان المعنيان هما ما يدل عليه اللفظ.والثاني: التركيب من الجنس والفصل، كقولهم: إن الإنسان مركب من الحيوانية والناطقية، وقد يضمون إلى ذلك التركيب من المعنى العام والخاص، يسمى تركيبًا من جنس وفصل، أو من خاصة وعرض عام.الثالث: التركيب من الذات والصفات، كمسمي الحي العالم القادر، وتركيب الجسم من أجزائه الحسية، عند من يقول: إنه مركب من الجواهر المفردة، أو تركيبه من الجزأين العقليين، عند من يقول: إنه مركب من المادة والصورةوأما التركيب [الأول] و [الثاني] فنازعهم جمهور العقلاء في ثبوتهما في الخارج ويقولون: ليس في الخارج تركيب بهذا الاعتبار.والتركيب [الرابع] و [الخامس] : فيه نزاع مشهور بين العقلاء، منهم من يثبت في الجسم أحد التركيبين، ومنهم من يقول ليس مركبًا لا من هذا، ولا من هذاوأما [الرابع] فيوافقهم على ثبوته جماهير العقلاء، ما أعلم من ينازعهم فيه نزاعًا معنويًا، لكن حكي عن طائفة من أهل النظر، كعبد الرحمن بن كَيْسَان الأصم وغيره، أنهم نفوا الأعراض ولم يثبتوا الأعراض زائدة على الجسم، ونفوا كون الحركة زائدة على الجسم ، وخالفهم الأكثرون في ذلك.وهذاـ والله أعلم ـ نزاع لفظي، وهو أن مسمى الجسم هل يتناول الجسم بأعراضه أم تكون الأعراض زائدة على مسمى الجسم؟ وإلا فعاقل لا ينكر وجود الطعم واللون، والرائحة
ve hareket ve mevsûflara ait diğer sıfatlar. Bu, insanların sıfatların zâta zâid olup olmadığı hususundaki ihtilâflarına benzemektedir. Kim [mücerred zât] kasdediyorsa sıfatlar ona zâiddir; kim [mevsûf zât] kasdediyorsa sıfatlar, kendilerine lâzım olan sıfatlarıyla mevsûf olan zâttan mütebâyin değildir. Sonra bunlar, bu nevîleri nefyettiklerini iddia ettiler. [Dört nev‘e] gelince: Kim bunların mahlûk hakkında muntafi‘ olduğunu söylüyorsa, bunlar Hâlık hakkında daha şiddetle muntafi‘dir. [Dördüncü nev‘e] gelince: Sıfatların zâta zâid olup olmadığı hususunda münâzaa eden kimse – bu lafzî bir ihtilâftır. Bu sıfatların bizzat varlıkta sâbit olduğunda münâzaa eden ve Allah‘ın ilim, kudret ve meşîet sahibi olmadığını ileri sürüp bu sıfatı diğeriyle bir sayan ve sıfatı mevsûf ile aynı gören kimsenin sözü, tam bir tasavvurdan sonra fesâdı bilinir. Ve bilinir ki O –Sübhânehû– Hayy, Alîm, Kadîr‘dir. Onun Hayy olmasının mânâsı Alîm olmasının mânâsı değildir; Alîm olmasının mânâsı Kadîr olmasının mânâsı değildir. İşte bu sıfatların isbâtıdır. Şayet biri: “Onun Alîm olmasının mânâsı, onun Mürîd, Kadîr, Hayy olmasının mânâsıdır” derse, bu mükâberedir. Aynı şekilde bu mânâların, kendileriyle mevsûf olan zâtın mânâsı olduğunu iddia ederse de böyledir. Ve eğer bu mânâların Allah için sübûtunu kabul edip: “Ben Allah‘ın, kendisiyle Hayy, Alîm, Kadîr olduğu zâtlara veya mânâlara muhtaç olmasını nefyediyorum” derse, bu, ahvâl isbât edenlerle –Kādî Ebû Bekir, Ebû Ya‘lâ ve onların dışında ilim, âlimiyet vb. söyleyip âlimiyetin ilminin ötesinde zâid bir mânâ olduğunu söyleyenler gibi– yaptığı bir münâzaradır. Bu söz, bazı sıfâtiyyenin sözüdür; cumhûru ise bunu inkâr eder ve derler ki: “Bilakis ilmin mânâsı, âlimin mânâsıdır.” Sıfatlar meselesinde üç husus vardır: Birincisi: Onun Hayy, Alîm, Kadîr olduğu haberidir; bu isbât üzerinde ittifak edilmiştir ve buna hüküm denir. İkincisi: Bunların, zâtında kāim olan mânâlar olmasıdır; bu da –selef, eimme ve umum tâifelerden sünnete mensup olanlar– sıfatları isbât edenler tarafından sâbit kabul edilmiştir. Üçüncüsü: Âlimiyet ve Kādîriyet gibi ahvâldir; bu hususta sıfatları isbât edenlerle nefyedenler ihtilâf etmişlerdir. Ebû Hâşim ve tâbîleri ahvâli sıfatlar olmaksızın isbât ederler; Kādî Ebû Bekir ve tâbîleri ise hem ahvâli hem sıfatları isbât ederler. Cehmiyye ve Mu‘tezile‘nin çoğu ise hem ahvâli hem sıfatları nefyeder. Ehl-i sünnet cumhûru ise sıfatları ahvâl olmaksızın isbât eder. Bunun tafsîli başka bir yere aittir. Burada maksat, lafız ve mânâ yönünden terkip hakkında konuşmak ve bunların bu hususta cumhûr-u ukalâya muhâlif bir ıstılâhları olduğunu; nefyettikleri şeyin sübûtunu ikrâra mecbur olduklarını; fakat bunların “Bu iştirâktir, iştirâk de teşbîhtir” ve “Bunlar cüzlerdir, bu da bu cüzlerden mürekkebdir” dediklerini; sonra da …
والحركة، وغير ذلك من الصفات القائمة بالموصوفات.وهذا يشبه نزاع الناس في أن الصفات هل هي زائدة على الذات أم لا؟ فمن أراد بالذات [الذات المجردة] فالصفات زائدة عليها، ومن أراد بالذات [الذات الموصوفة] فليست الصفات مباينة للذات الموصوفة بصفاتها اللازمة لها.ثم إن هؤلاء زعموا أنهم ينفون هذه الأنواع، فأما [الأنواع الأربعة] فمن قال: إنها منتفية عن المخلوق فهي عن الخالق أشد انتفاءً، وأما [النوع الرابع] : فمن نازع في أن الصفات هل هي زائدة على الذات أم لا؟ فهذا نزاع لفظي، ومن نازع في ثبوت هذه الصفات في نفس الأمر، ونفي أن يكون لله علم وقدرة ومشيئة، وجعل هذه الصفة هي الأخرى، والصفة هي الموصوف، فهذا قوله معلوم الفساد بعد التصور التام.وإذا علم أنه ـ سبحانه ـ حي عليم قدير، ومعنى كونه حيًا ليس معنى كونه عليمًا، ومعنى كونه عليمًا ليس معنى كونه قديرًا، فهذا هو إثبات الصفات.فإن قال القائل: إن معنى كونه عليمًا هو معنى كونه مريدًا قديرًا حيًا، فهذا مكابرة. وكذلك إذا ادعى أن هذه المعاني هي معنى الذات الموصوفة بها. وإن اعترف بثبوت هذه المعاني لله، وقال: أنا أنفي أن يكون الله مفتقرًا إلى ذوات أو معان بها يصير حيًا عالمًا قادرًا، فهذا مناظرة منه لمثبتة الأحوال كالقاضي أبى بكر وأبى يَعْلَى، وغيرهما ممن يقول: إن له علمًا وعالمية، وعالميته معنى زائد على علمه.وهذا القول: قول بعض الصفاتية؛ وجمهورهم ينكرون هذا، ويقولون: بل معنى العلم هو معنى العالموفي مسائل الصفات ثلاثة أمور:أحدها: الخبر عنه بأنه حي عليم قدير، فهذا متفق على إثباته، وهذا يسمى الحكم.والثاني: أن هذه معان قائمة بذاته، وهذا ـ أيضًا ـ أثبته مثبتة الصفات ـ السلف والأئمة، والمنتسبون إلى السنة من عامة الطوائف.والثالث: الأحوال ، وهو العالمية والقادرية، وهذه قد تنازع فيها مثبتو الصفات ونفاتها، فأبو هاشم وأتباعه يثبتون الأحوال، دون الصفات، والقاضي أبو بكر، وأتباعه يثبتون الأحوال والصفات، وأكثر الجهمية والمعتزلة ينفون الأحوال والصفات.وأما جماهير أهل السنة، فيثبتون الصفات دون الأحوال، وهذا لبسطه موضع آخر.والمقصود هنا الكلام على التركيب لفظًا ومعنى، وبيان أن هؤلاء لهم فيه اصطلاح مخالف لجمهور العقلاء، وأنهم مضطرون إلى الإقرار بثبوت ما نفوه، ولكن هؤلاء يقولون: هذا اشتراك، والاشتراك تشبيه، ويقولون: هذه أجزاء، وهذا تركيب من هذه الأجزاء، ثم إنهم لا يقدرون على
Bu kimselerin 'iştirak' ve 'teşbih' adını verdikleri şeyi nefyetmek; ve yine 'parçalar', 'terkip' ve 'taksim' adını verdikleri bu hususları nefyetmek (söz konusu değildir). Zira onlar derler ki: O, âkıl, ma‘kûl ve akıldır; mültezz, lezzet ve lezîzdir; âşık, ma‘şûk ve aşktır. Kimi zaman da: O, âlim, kâdir, murîddir, derler; sonra da: İlim kudrettir, kudret iradedir, derler. Böylece her sıfatı diğeriyle aynı kılar, ayrıca: İlim, âlimdir —hatta kimi zaman: İlim, ma‘lûmdur— derler. Bu suretle sıfatı, mevsûf veya mahlûklar kılarlar. İşte bunlar, reislerinin sözleridir; ve bu sözler, açık akıl bakımından son derece fâsiddir. Nitekim kendileri, 'teşbih' ve 'terkip' adını verdikleri şeyi ikrara mecbur kalırlar; oysa teşbih, terkip ve taksimi nefyettiklerini zannederler. Akıl sahibi, onların yalanlarını, çelişkilerini, şaşkınlıklarını ve sapıklıklarını düşünsün. İşte bu sebeple işleri, neticede iki nakîzayı bir araya getirmeye veya iki nakîzadan da hâlî kalmaya varır. Sonra onlar, Allah'ın kendisini vasfettiği ve Resûlü'nün (s.a.v.) O'nu vasfettiği sıfatları —bu sıfatların teşbih ve terkip olduğu zannıyla— Allah'tan nefyederler. İsbât ehlinî (müsbet sıfatları kabul edenleri) ise, bu nefyettikleri adlarla anarlar; oysa o adları, kendi usûlleri gereğince onlara (isbât ehline) izafe etmek zorundadırlar; bunu defetmek için çareleri yoktur. Nitekim şairin dediği gibidirler: 'Beni kendi hastalığıyla vurdu, sonra sıvışıp gitti.' Onlar bu çelişkiyi kasten yapmamışlar; fakat sapık mantıkî kaideleri —ki bu kaidelerde mevsûfların sıfatlarından mürekkep olduğunu ve külliyyât-ı müşterekenin a‘yânda mevcut bulunduğunu iddia etmişlerdir— onları bu çelişkiye düşürmüştür. O fâsit mantıkî kaideler ki, onları zihnin düşüncede sapmaması için kanunlar edinmişlerdir; işte bu kaideler, kendilerini bu sapıklık ve çelişkiye düşürmüştür. Sonra bu kanunların içinde şüphesiz sahih olanlar da vardır; bu da onların çelişkilerini ve cehillerini gösterir. Zira mantık kanunlarında şu esası koymuşlardır: Küllî, tasavvuru ortaklığa mâni olmayandır; cüz'înin aksine. Yine şu esası koymuşlardır: Küllîler, a‘yânda değil, ancak zihinlerde küllî olur; ve ıtlâk şartıyla mutlak, ancak zihinde bulunur. Bunlar sahih kanunlardır. Sonra onlar, müteahhirînin en faziletlisinin iddia ettiği şeyi iddia ederler: Vâcibü'l-vücûd, her sübûtî emirden ıtlâk şartıyla mutlak vücûddur. Yahut bir tâifesinin dediği gibi: O, her sübûtî ve selbî emirden ıtlâk şartıyla mutlak vücûddur —ki bunu, Şîa'ya nispet edilen bâtınî mülhidlerden ve tasavvufa nispet edilenlerden bazıları söyler. Veya üçüncü bir tâife şöyle der: O, lâ-bi-şart mutlak vücûddur —ki bir tâifeleri böyle söyler. Onlar, vücûdî ve ademî emirlerden ıtlâk şartıyla mutlakın, (böyle bir şeyin) bulunmadığı hususunda müttefiktirler.
نفي هذا الذي سموه اشتراكا وتشبيها، ولا على نفي هذه الأمور التي سموها أجزاءً وتركيبًا وتقسيمًا، فإنهم يقولون: هو عاقل ومعقول وعقل، ولذيذ ولذة وملتذ، وعاشق ومعشوق وعشق.وقد يقولون: هو عالم قادر مريد، ثم يقولون: العلم هو القدرة، والقدرة هي الإرادة، فيجعلون كل صفة هي الأخرى ، ويقولون: العلم هو العالم ـ وقد يقولون: هو المعلوم ـ فيجعلون الصفة هي الموصوف أو هي المخلوقات.وهذه أقوال رؤسائهم، وهي في غاية الفساد في صريح المعقول، فهم مضطرون إلى الإقرار بما يسمونه تشبيهًا وتركيبًا، ويزعمون أنهم ينفون التشبيه والتركيب والتقسيم؛ فليتأمل اللبيب كذبهم وتناقضهم وحيرتهم وضلالهم؛ ولهذا يؤول بهم الأمر إلى الجمع بين النقيضين، أو الخلو عن النقيضين. ثم إنهم ينفون عن الله ما وصف به نفسه، وما وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم، لزعمهم أن ذلك تشبيه وتركيب. ويصفون أهل الإثبات بهذه الأسماء، وهم الذين ألزموها بمقتضى أصولهم، ولا حيلة لهم في دفعها. فهم كما قال القائل:رمتني بدائها وانسلت.وهم لم يقصدوا هذا التناقض، ولكن أوقعتهم فيه قواعدهم الفاسدة المنطقية التي زعموا فيها تركيب الموصوفات من صفاتها، ووجود الكليات المشتركة في أعيانها. فتلك القواعد المنطقية الفاسدة التي جعلوها قوانين تمنع مراعاتها الذهن أن يضل في فكره، أوقعتهم في هذا الضلال والتناقض ثم إن هذه القوانين فيها ما هو صحيح لا ريب فيه، وذلك يدل على تناقضهم وجهلهم، فإنهم قد قرروا في القوانين المنطقية أن الكلي هو الذي لا يمنع تصوره من وقوع الشركة فيه، بخلاف الجزئي ، وقرروا ـ أيضًا ـ أن الكليات لا تكون كلية إلا في الأذهان؛ دون الأعيان. وأن المطلق بشرط الإطلاق لا يكون إلا في الذهن، وهذه قوانين صحيحة.ثم يدعون ما ادعاه أفضل متأخريهم؛ أن الواجب الوجود هو الوجود المطلق بشرط الإطلاق عن كل أمر ثبوتي.أو كما يقوله طائفة منهم: أنه الوجود المطلق بشرط الإطلاق عن كل أمر ثبوتي وسلبي، كما يقول ذلك من يقوله من الملاحدة الباطنية، المنتسبين إلى التشيع، والمنتسبين إلى التصوف.أو يقوله طائفة ثالثة: إنه الوجود المطلق لا بشرط، كما تقوله طائفة منهم.وهم متفقون على أن المطلق بشرط الإطلاق عن الأمور الوجودية والعدمية لا يكون
Dış dünyada (hâriçte) mevcut olan şey, bütün sübûtî (olumlu) hususlardan soyutlanmış mutlak (mukayyed değil) ise, bu şeyin mevcut olmaması önceliklidir. Zira yoklukla (ademle) kayıtlanmış (mukayyed) olanın nisbeti, varlık (vücûd) ve yokluğa (ademe) eşittir. Yoklukla kayıtlanmış olan ise varlıktan değil, sadece yokluktan ibarettir. Mutlak-ı lâ bi-şart ise ancak zihinlerde mutlak olarak bulunur. "O dış dünyada mevcuttur" denildiğinde, bu, onun dış dünyada kayıtlı (mukayyed) olarak bulunması anlamındadır; yoksa dış dünyada mutlak olarak bulunması anlamında değildir. Zira bu bâtıldır; her ne kadar bir grup bunu iddia etse de. Kim bunu tam bir idrakle kavrarsa, onların sözünün bâtıl olduğunu bilir. Bu, zarûrî olarak bilinen bir hakikattir. İşte bu doğru yasayı (kânûn-ı sahîh) onlar, Rabbin varlığını ispatlamada kullanmadılar; aksine O'nu, iki zıddın (vücûd ve adem) yahut vücûdî (olumlu) şeylerin kaydından soyutlanmış mutlak; veya lâ bi-şart mutlak kıldılar. Oysa bu ancak zihinlerde tasavvur edilebilir. Fâsid yasalar işte onları bu tenâkuz ve hezeyâna düşürdü. Halbuki onlar herhangi bir yönden teşbîhten kaçarlar. Sonra da derler ki: "Vücûd (varlık), vâcib (zorunlu) ve mümkin (mümkün) diye ikiye ayrılır; bu ikisi varlık isminde müşterektir." Aynı şekilde mâhiyet, hakikat ve zât lafızları da böyledir. Ne zaman ki "Varlık vâcib ve mümkin diye ikiye ayrılır" dense ve bu taksimin konusu (mûrid-i taksîm) kısımlar arasında müşterek olsa, kısımlar, aralarında benzerlik bulunan küllî manada ortak olurlar. İşte bu bir teşbîhtir ve onlar bunu söylemektedirler. Üstelik teşbîh sayılan her şeyi nefyettiklerini iddia ederler; hatta isimleri dahi nefyetmişlerdir. Nitekim Cebriyye ile Bâtınîyye'nin gulâtı (aşırıları), bundan kaçarak O'na (Allah'a) bir şey adı vermezlerdi. Onlar hangi şeyi ispatlasalar, (bu) aynı şey kendileri için de lâzım gelir. Aksi takdirde vâcibü'l-vücûd'un varlığı mümkün olmazdı; ayrıca kadîm ve muhdes (sonradan olan) da olmazdı. Oysa muhdes ve mümkin için mutlaka bir kadîm olmalıdır. Zârurî olarak bilinmektedir ki varlıkta muhdes ve mümkin vardır; muhdes ve mümkinin de mutlaka kendisi zâtıyla kāim, vâcib olan bir kadîme ihtiyacı vardır. İşte bu iki türün (vâcib ve mümkin) sübûtu zârûrî olup kaçınılmazdır. İşin hakikati şudur: "Mutlak" lafzı, bazen öyle bir küllî mânaya delalet eder ki onun mânasının tasavvuru, ortaklığı (iştirâki) engellemez. Bu itibarla onun, dış dünyada kendi başına kāim veya başkasının sıfatı olarak bulunması imkânsızdır; hele âlemlerin Rabbi olan Ehad ve Samed'in böyle olması ise büsbütün imkânsızdır. Bazen de "mutlak" ile sübûtî (olumlu) sıfatlardan, yahut hem sübûtî hem de selbî (olumsuz) sıfatlardan birlikte soyutlanmış (mücerred) olan kastedilir. Mutlak-ı lâ-bi-şart-ı ıtlâk ise; eğer onun küllî değil, belirli ve özel (muayyen) kılındığı takdir edilirse, onun dış dünyada bulunmasının imkânsızlığı, şartla kayıtlı mutlak küllîlerin imkânsızlığından daha büyüktür. Zira o küllîlerin dış dünyada cüz'îleri (ferdleri) bulunur ve küllîler onlara mutâbıktır. Oysa hiçbir sübûtî ve selbî sıfatla vasıflanmamış mücerred bir varlığın dış dünyada gerçekleşmesi imkânsızdır.
في الخارج موجودًا، فالمطلق بشرط الإطلاق عن كل أمر ثبوتي، أولى ألا يكون موجودًا. فإن المقيد بسلب الوجود والعدم نسبته إليهما سواء، والمقيد بسلب الوجود يختص بالعدم دون الوجود، والمطلق لا بشرط إنما يوجد مطلقًا في الأذهان.وإذا قيل: هو موجود في الخارج؛ فذلك بمعنى أنه يوجد في الخارج مقيدًا، لا أنه يوجد في الخارج مطلقًا، فإن هذا باطل، وإن كانت طائفة تدعيه، فمن تصور هذا تصورًا تامًا، علم بطلان قولهم، وهذا حق معلوم بالضرورة، فهذا القانون الصحيح لم ينتفعوا به في إثبات وجود الرب، بل جعلوه مطلقًا بشرط الإطلاق عن النقيضين، أو عن الأمور الوجودية، أو لا بشرط، وذلك لا يتصور إلا في الأذهان.والقوانين الفاسدة أوقعتهم في ذلك التناقض والهذيان، وهم يفرون من التشبيه بوجه من الوجوه؛ ثم يقولون: الوجود ينقسم إلى: واجب وممكن، فهما مشتركان في مسمى الوجود، وكذلك لفظ الماهية، والحقيقة، والذات، ومهما قيل: هو ينقسم إلى واجب وممكن، ومورد التقسيم مشترك بين الأقسام، فقد اشتركت الأقسام في المعنى العام الكلي الشامل لما تشابهت فيه، فهذا تشبيه يقولون به، وهم يزعمون أنهم ينفون كل ما يسمى تشبيهًا، حتى نفوا الأسماء، فكان الغلاة من الجهمية والباطنية لا يسمونه شيئًا فرارًا من ذلكوأي شيء أثبتوه، لزمهم فيه مثل ذلك، وإلا لزم ألا يكون وجود واجب الوجود ممكنًا، وقديمًا ومحدثًا، وإن المحدث والممكن لابد له من قديم. ومن المعلوم بالاضطرار أن الوجود فيه محدث ممكن، وأن المحدث الممكن لابد له من قديم، واجب بنفسه، فثبوت النوعين ضروري لابد منه.وحقيقة الأمر أن لفظ المطلق قد يعنى به ما هو كلي لا يمنع تصور معناه من وقوع الشركة فيه. ويمتنع أن يكون شيئًا موجودًا في الخارج قائمًا بنفسه أو صفة لغيره بهذا الاعتبار، فضلًا عن أن يكون رب العالمين الأحد الصمد كذلك.وقد يراد بالمطلق: المجرد عن الصفات الثبوتية، أو عن الثبوتية والسلبية جميعًا، والمطلق لا بشرط الإطلاق، وهذا إذا قدر جعل معينًا خاصًا لا كليًا، فإنه يمتنع وجوده في الخارج أعظم من امتناع الكليات المطلقة بشرط، لكونها كلية، فإن تلك الكليات لها جزئيات موجودة في الخارج، والكليات مطابقة لها.وأما وجود شيء مجرد عن أن يوصف بصفة ثبوتية وسلبية، فهذا يمتنع تحققه في الخارج