Bismillâhirrahmânirrahîm. Elhamdülillâh; O'na hamdeder, O'ndan yardım diler ve O'ndan mağfiret dileriz; O'na tevbe eder; nefislerimizin şerrinden ve amellerimizin kötülüklerinden Allah'a sığınırız. Allah kimi hidayete erdirirse onu saptıracak yoktur; kimi de saptırırsa onu hidayete erdirecek yoktur. Şehâdet ederim ki Allah'tan başka ilâh yoktur, O tektir, ortağı yoktur ve yine şehâdet ederim ki Muhammed (s.a.v.) O'nun kulu ve rasûlüdür. Allah Teâlâ onu hidayet ve hak din ile gönderdi; onu bütün dinlere üstün kılmak için gönderdi. Allah Teâlâ onu kıyametten önce müjdeleyici ve uyarıcı, izniyle Allah'a davetçi ve aydınlatıcı bir kandil olarak gönderdi. O risâleti tebliğ etti, emâneti edâ etti, ümmete nasihat etti, Allah uğrunda hakkıyla cihad etti nihayet kendisine yakîn (ölüm) gelinceye kadar. Allah kullarından dilediğini muvaffak kıldı, onun davetine icabet etti ve onun hidayetine tâbi oldu. Allah hikmetiyle kullarından dilediğini yardımsız bıraktı; böylece o kimse O'na itaatten kibirlendi, haberini yalanladı ve emrine inat ederek hüsran ve uzak bir dalâleti yüklendi. Emmâ ba'd: İşte bu araştırmamız güzel ahlâk ve mekârim-i ahlâk hakkındaki söz üzerine dönmektedir. Ahlâk: seciye ve tabiattır. Nitekim ehli ilim şöyle der: Ahlâk, insanın bâtınî sûretidir. Zira insanın iki sûreti vardır: (1) İbnü'l-Esîr, en-Nihâye'de (2/70) şöyle der: «Hulk (lâm'ın zammesi ve sükûnuyla): din, tabiat ve seciyedir. Hakikati ise insanın bâtınî sûretidir ki nefsi ve sıfatlarıdır.» (2) Kastallânî der ki: «Bil ki ahlâk, hulk kelimesinin çoğuludur; hı ve lâm'ın harekesiyle (huluk) ve lâm'ın sükûnuyla (hulk) caizdir.» Râgıb der ki: «Halk ve hulk, fetha ve zamme ile aslında tek bir anlamdadır; tıpkı şerâb ve şurb gibi. Ancak fetha ile olan halk (yaratılış), basar (göz) ile idrak edilen hey'et ve sûretlere tahsis edilmiştir. Zamme ile olan hulk (ahlâk) ise, yalnızca basîretle (kalp gözüyle) idrak edilebilen latîf kuvvetler ve zihnî seciyelere özgü kılınmıştır.» (Bk. Şerhu'l-Mevâhibi'l-Ledünniyye, 4/243)
مقدمة…بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، بعثه الله تعالى بالهدى ودين الحق، ليظهره على الدين كله، بعثه الله تعالى بين يدي الساعة بشيراً ونذيراً، وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً، فبلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمة، وجاهد في الله حق جهاده حتى أتاه اليقين، ووفق الله من شاء من عباده فاستجاب لدعوته، واهتدى بهديه، وخذل الله بحكمته من شاء من عباده، فاستكبر عن طاعته، وكذب خبره، وعاند أمره، فباء بالخسران والضلال البعيد.أما بعد فبحثنا هذا يدور حول الحديث عن حسن الخلق ومكارم الأخلاق.والخلق: هو السجيةُ والطبع١، وهو كما يقول أهل العلم: صورةُ الإنسان الباطنة، لأن الإنسان صورتين٢:١ قال ابن الأثير في النهاية ٢/٧٠ الخلق بضم اللام وسكونها: الدين والطبع والسجية. وحقيقة: أنه صورة الإنسان الباطنية وهي نفسه وأوصافه.٢ قال القسطلاني: أعلم أن الأخلاق جمع خلق، بضم الخاء واللام ويجوز إسكانها [خلق] . قال الراغب: الخلق والخلق بالفتح وبالضم في الأصل بمعنى واحد كالشراب والشرب ولكن خص الخلق الذي يالفتح بالهيئات والصور المدركة بالبصرة. وخص الذي بالضم بالقوى والسجايا المدركة بالبصيرة. أ. هـ. شرح المواب اللدنية ٤/٢٤٣.
Zâhirî suret: Allah'ın bedeni üzerine yarattığı şekildir. Bu zâhirî suretin kimi güzel ve hoş, kimi çirkin ve kötü, kimi de bu ikisi arasındadır.
Bâtınî suret: Nefsin yerleşik bir hâlidir ki, hayır veya şer türünden fiiller, düşünme ve tekrar gözden geçirmeye ihtiyaç duymaksızın ondan sadır olur. Bu suret de kimi güzeldir; kendisinden güzel bir ahlak sadır olduğunda; kimi de çirkindir; kendisinden kötü bir ahlak sadır olduğunda. İşte buna "hulk" (ahlak) denir. Buna göre hulk, insanın üzerine yaratıldığı bâtınî surettir.
Müslümana düşen, mekârim-i ahlâk (ahlakın güzel ve değerli olanları) ile ahlaklanmaktır. Her şeyde kerim olan, o şeye göre onun iyi ve temiz olanıdır. Buna Resûlullah (s.a.v.)'in Muâz'a: "Sakın onların mallarının kıymetlilerini (almaktan kaçın)!"(1) buyruğu örnek gösterilebilir. Zira onu (Muâz'ı) Yemen halkından zekât almaya memur kıldığı zaman böyle buyurmuştu.
İnsana düşen, sîretinin (iç dünyasının) kerim olmasıdır. Böylece keremi, cesareti, hilmi ve sabrı sever; insanları açık yüzlülükle, ferah bir sineyle ve mutmain bir nefisle karşılar. İşte bütün bu hasletler mekârim-i ahlâktandır.
Nebî (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Müminlerin imanca en kâmili, ahlakça en güzel olanıdır."(2) Bu hadisin daima müminin gözü önünde bulunması gerekir. Çünkü insan, ancak ahlakını güzelleştirdiği takdirde imanı kâmil olacağını bildiğinde, bu durum onun için mekârim-i ahlâk ve yüce sıfatlarla ahlaklanmaya, sefih (bayağı) ve kötü ahlaktan uzaklaşmaya teşvik edici bir sebep olur.
(1) Buhârî, Kitâbü'z-Zekât, nr. 1496; Müslim, Kitâbü'l-Îmân, nr. 29.
(2) Ebû Dâvûd, Kitâbü's-Sünne, nr. 4682; Tirmizî, Kitâbü'r-Radâ', nr. 1162 (onda ziyade vardır); Ahmed b. Hanbel, Müsned, II/472; ayrıca Sahîhu'l-Câmi', nr. 1230, 1232.
صورة ظاهرة: وهي شكل خلقته التي جعل الله البدن عليه، وهذه الصورة الظاهرة منها جميل حسن، ومنها ما هو قبيح سيئ، منها ما بين ذلك.وصورة باطنة: وهي حال للنفس راسخة تصدر عنها الأفعال من خير أو شر، من غير حاجة إلى فكر وروية.وهذه الصورة أيضاً منها ما هو حسن إذا كان الصادر عنها خلقاً حسناً، ومنها ما هو قبيح إذا كان الصادر عنها خلقاً سيئاً، وهذا ما يُعبر عنه بالخلق، فالخلق إذن هو الصورة الباطنة التي طبع الإنسان عليها.والواجب على المسلم أن يتخلق بمكارم الأخلاق أي أطايبها، والكريم من كل شيء هو الطيب منه بحسب ذلك الشيء، ومنه قول الرسول صلى الله عليه وسلم لمعاذ: "إياك وكرائم أموالهم" ١ حين أمره بأخذ بالزكاة من أهل اليمن.فعلى الإنسان أن تكون سريرته كريمة، فيحب الكرم، والشجاعة، والحلم، والصبر ،أن يلاقي الناس بوجه طلق، وصدر منشرح، ونفس مطمئنة، فكل هذه الخصال من مكارم الأخلاق.وقد قال الني صلى الله عليه وسلم: "أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً" ٢، فينبغي أن يكون هذا الحديث دائماً نصب عين المؤمن، لأن الإنسان إذا علم بأنه لن يكون كامل الإيمان إلا إذا أحسن خلقه كان ذلك دافعاً له على التخلق بمكارم الأخلاق ومعالي الصفات وترك سفا سفها ورديئها.١ أخرجه البخاري رقم ١٤٩٦كتاب الزكاة. ومسلم رقم ٢٩ كتاب الإيمان.٢ أخرجه أبو داود رقم٤٦٨٢ كتاب السنة. والترمذي ١١٦٢ كتاب الرضاع وفيه زيادة: "خياركم خياركم لنسائهم" وأحمد في المسند ٢/٤٧٢ وهو في صحيح الجامع رقم١٢٣٠، ١٢٣٢
İslam şeriatının ahlak cihetinden kemali… Nebî (s.a.v.) haber verdi ki, gönderilişinin maksatlarından biri ahlak güzelliklerini tamamlamaktır. Buyurdu ki: “Ben ancak mekârim-i ahlakı tamamlamak için gönderildim.” Zira Allah’ın kulları için şer‘î kıldığı önceki şeriatların tamamı faziletli ahlakı teşvik eder. Bu sebeple ehl-i ilim, faziletli ahlakın bütün şeriatların talep ettiği şeylerden olduğunu zikretmişlerdir. Fakat kâmil şeriat konusunda Nebî (s.a.v.), mekârim-i ahlakın ve güzel hasletlerin tamamıyla gelmiştir. Bir misal verelim: Kısas meselesi. Ehl-i ilim kısas meselesinde şöyle demişlerdir: Eğer bir kimse diğerine cürüm işlerse, ondan kısas alınır mı, alınmaz mı? Zikrettiler ki, kısas Yahudi şeriatında kesin ve zaruridir, mağdur olanların bunda bir tercih hakkı yoktur. Nasranî şeriatında ise iş bunun aksinedir, yani affın vâcip olmasıdır. Fakat bizim şeriatımız her iki yönüyle kâmil olarak gelmiştir: Onda kısas da vardır, af da vardır. Çünkü câniyi cürmüyle cezalandırmada azim ve şerrin önlenmesi vardır; onu affetmede ise ihsan, güzellik ve affedene yapılan iyilik vardır. ¹ Ahmed, Müsned’de (2/381); Hâkim, Müstedrek’te (2/613) rivayet etmiş, Müslim’in şartına göre sahihlemiş, Zehebî de ona muvafakat etmiştir. Buhârî, el-Edebü’l-Müfred’de (no: 273); Beyhakî (10/192); İbn Ebî’d-Dünyâ, Mekârimü’l-Ahlâk’ta (no: 13). Heysemî, Mecmeu’z-Zevâid’de (9/15) dedi ki: “Ahmed rivayet etmiş, ricali Sahih ricalidir.” Ayrıca Elbânî, es-Silsiletü’s-Sahîha’da (no: 45) sahihlemiştir.
كمال الشريعة الإسلامية من ناحية الأخلاقوالنبي صلى الله عليه وسلم أخبر أن من مقاصد بعثته إتمام محاسن الأخلاق، فقال عليه الصلاة والسلام: "إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق" ١.فالشرائع السابقة التي شرعها الله للعباد كلها تحث على الأخلاق الفاضلة، ولهذا ذكر أهل العلم أن الأخلاق الفاضلة مما طبقت الشرائع على طلبه، ولكن الشريعة الكاملة جاء النبي عليه الصلاة والسلام فيها بتمام مكارم الأخلاق ومحاسن الخصال. ولنضرب مثلاً.مسألة القصاص: ذكر أهل العلم في مسألة القصاص، أي: لو أن أحداً جنى على أحد فهل يقتص منه أم لا؟ ذكروا أن القصاص في شريعة اليهود حتميٌّ ولابد منه، ولا خيار للمجني عليهم فيه، وأن الأمر في شريعة النصارى العكس، وهو وجوب العفو، لكن شريعتنا جاءت كاملة من الوجهين، ففيها القصاصُ وفيها العفو، لأن في أخذ الجاني بجنايته حزماً وكفاً للشر، وفي العفو عنه إحساناً وجميلاً، وبذل معروف فيمن عفوت عنه،١ أخرجه أحمد في المسند٢/٣٨١، والحاكم في المستدرك٢/٦١٣، وصححه على شرط مسلم ووافقه الذهبي. والبخاري في الأدب المفرد رقم ٢٧٣. والبيهقي ١٠/١٩٢ وابن أبي الدنيا في: مكارم الأخلاق رقم ١٣ وقال الهيثمي في مجمع الزوائد ٩/١٥: رواه أحمد ورجاله رجال الصحيح وصححه أيضا: الألباني في السلسلة الصحيحة رقم٤٥.
Böylece şeriatımız –elhamdülillah– tamamlayıcı olarak gelmiş; hakkı bulunan kimseye, affetme makamında affetmesi, cezalandırma makamında ise cezalandırması için, af ile cezalandırma arasında muhayyerlik tanımıştır. Bu ise şüphesiz ki, mağdurların kendileri için maslahat bulunan af konusundaki hakkını zayi eden yahudi şeriatından da üstündür; yine mağdurların hakkını zayi edip onlara affı vacip kılan hıristiyan şeriatından da üstündür. Zira hıristiyan şeriatında cezalandırmada ve cezayı uygulamada maslahat bulunabilir.
فجاءت شريعتنا والحمد لله مكملة، خيرت من له الحق بين العفو والأخذ، لأجل أن يعفو في مقام العفو، وأن يأخذ في مقام الأخذ. وهذا بلا شك أفضل من شريعة اليهود التي ضيعت حق المجني عليهم في العفو الذي يكون فيه مصلحة لهم، وأفضل من شريعة النصارى التي ضيعت حق المجني عليهم أيضاًً فأوجبت عليهم العفو وقد تكون المصلحة في الأخذ وإنزال العقوبة.
Ahlâk, tab‘ ve tatabbu‘ arasında. Huy [hulk] tabiat olabildiği gibi, kesb yoluyla da olabilir; yani insan güzel ve hoş bir ahlâk üzere yaratılabildiği gibi, aynı zamanda kesb ve mürûnet yoluyla güzel ahlâklara bürünebilir. Bu sebeple Peygamber (s.a.v.), Eşec‘ Abdülkays’e şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz sende Allah’ın sevdiği iki huy vardır: Hilm ve anât." O: "Yâ Resûlallah, bunlar benim sonradan kazandığım huylar mı, yoksa Allah beni bunlar üzerine mi yarattı?" diye sordu. Peygamber (s.a.v.): "Bilakis Allah seni bunlar üzerine yarattı" buyurdu. Bunun üzerine adam: "Beni, kendisinin ve Resûlünün sevdiği iki huy üzerine yaratan Allah’a hamdolsun" dedi[1]. İşte bu, faziletli ve övgüye değer ahlâkın hem tab‘ (yaratılıştan) hem de tatabbu‘ (irade ile kesbî iktisap) yoluyla olabileceğine delildir. Ancak şüphesiz tab‘, tatabbu‘dan daha güzeldir. Çünkü güzel huy, eğer tab‘î ise insan için seciyye ve tabiat haline gelir, onu uygulamada tekellüfe ihtiyaç duymaz, onu harekete geçirmek için zorluk ve meşakkate katlanmaz. Fakat bu, Allah’ın fazlıdır, onu dilediğine verir. Bundan mahrum kalan –yani tab‘ yoluyla ahlâktan mahrum olan– kimse, onu tatabbu‘ yoluyla elde edebilir. Bu da mürûnet ve mümârese ile olur, inşâallah ileride zikredeceğimiz gibi.
[1] Ebû Dâvûd, nr. 5225, Kitâbü'l-Edeb; Ahmed, IV, 206; Müslim, Îmân, nr. 25, 26 (ilk kısmı); Tirmizî, Birr ve Sıla, nr. 2011.
الأخلاق بين الطبع والتطبعوكما يكون الخُلقُ طبيعة، فإنه قد يكون كسباً، بمعنى أن الإنسان كما يكون مطبوعاً على الخلق الحسن الجميل، فإنه أيضاً يمكن أن يتخلق بالأخلاق الحسنة عن طريق الكسب والمرونة.ولذلك قال الني صلى الله عليه وسلم لأشج عبد القيس: "إن فيك لخلقين يحبهما الله: الحلم والأناة" قال يا رسول الله، أهما خلقان تخلقت بهما، أم جبلني الله عليهما، قال: "بل جبلك الله عليهما". فقال: "الحمد لله الذي جبلني على خلقين يحبهما ورسوله" ١.فهذا دليل على أن الأخلاق الحميدة الفاضلة تكون طبعاً وتكون تطبعا، ولكن الطبع بلا شك أحسن من التطبع، لأن الخلق الحسن إذا كان طبيعياً صار سجية للإنسان وطبيعة له، لا يحتاج في ممارسته إلى تكلف، ولا يحتاج في استدعائه إلى عناء ومشقة، ولكن هذا فضل الله يؤتيه من يشاء، ومن حُرم هذا – أي حُرم الخلق عن سبيل الطبع – فإنه يمكنه أن ينالهعن سبيل التطبع، وذلك بالمرونة، والممارسة كما سنذكر إن شاء الله تعالى فيما بعد.١ أخرجه أبو داود رقم ٥٢٢٥ كتاب الأدب. وأحمد ٤/٢٠٦ وأخرج مسلم شطره الأول رقم ٢٥، ٢٦ كتاب الإيمان. والترمذي رقم ٢٠١١ كتاب البر والصلة.
Hangi daha faziletlidir? Burada bir mesele vardır: Şu iki kimseden hangisi daha üstündür: Güzel bir ahlâk üzere yaratılmış olan kimse ile, o ahlâkı kazanmak için nefsiyle mücâhede eden kimse? Bunlardan hangisinin mertebesi diğerinkinden daha yüksektir? Bu meseleye cevaben deriz ki: Şüphe yoktur ki, güzel ahlâk üzere yaratılmış olan kimse, o ahlâkı kendinde bulundurma bakımından yahut o güzel ahlâkın kendisinde mevcudiyeti cihetinden daha kâmildir. Zira o, bu ahlâkı davet etmek için zahmete ve meşakkate ihtiyaç duymaz; bazı yerlerde ve durumlarda onu elde edememe gibi bir durum da söz konusu olmaz. Çünkü güzel ahlâk onda seciyye ve tab‘ hâlindedir. Hangi vakitte karşılaşırsan onu güzel ahlâklı bulursun; hangi mekânda karşılaşırsan onu güzel ahlâklı bulursun; hangi hâl üzere karşılaşırsan onu güzel ahlâklı bulursun. Bu itibarla o, şüphesiz daha kâmildir. Diğerine gelince, o, nefsiyle mücâhede edip onu güzel ahlâka alıştıran kimsedir. Şüphe yok ki o, nefsiyle mücâhede etmesi yönünden ecir kazanır ve bu cihetten daha faziletlidir. Fakat ahlâkın kemâli bakımından birinci kimseden çok daha nâkıstır. Eğer insana her iki ahlâk da nasip olursa, yani hem tab‘an hem de tatabbu‘an güzel ahlâka sahip olursa, işte bu en kâmil olandır. Kısımlar şunlardır:
1. Güzel ahlâktan gerek tab‘an gerekse tatabbu‘an mahrum olan kimse.
2. Tab‘an mahrum olup tatabbu‘an mahrum olmayan kimse.
3. Tab‘an nasip olup tatabbu‘an nasip olmayan kimse.
من الأفضل؟وهنا مسألة وهي:أيهما أفضل رجل جُبل على خلق حميد، ورجل يجاهد نفسه على التخلق به، فأيهما أعلى منزلة من الآخر؟ونقول جواباً على هذه المسألة: إنه لاشك أن الرجل الذي جُبل على الخلق الحسن أكمل من حيث تخلقه بذلك، أو من حيث وجود هذا الخلق الحسن فيه، لأنه لا يحتاج إلى عناء ولا إلى مشقة في استدعائه، ولا يفوته في بعض الأماكن والمواطن، إذ أن حسن الخلق فيه سجيه وطبع، ففي أي وقت تلقاه تجده حَسَن الخلق، وفي أي مكان تلقاه حَسَن الخلق، وعلى أي حالٍ تلقاه حَسَن الخلق، فهو من هذه الناحية أكمل بلا شك.وأما الآخر الذي يجاهد نفسه ويروضها على حسن الخلق، فلا شك أنه يؤجر على ذلك من جهة مجاهدة نفسه، وهو أفضل من هذه الجهة، لكنه من حيث كمالُ الخلق أنقص بكثير من الرجل الأول.فإذا رزق الإنسان الخلقين جميعاً، طبعاً وتطبعاً كان ذلك أكمل، الأقسام هي:١ - من حرُم حسن الخلق طبعاً وتطبعاً٢ – من حرمه طبعاً لا تطبعاً٣ - من رُزقه طبعاً لا تطبعا
4 - Tab‘an rızıklandırılmış olan, tatabbu‘an değildir. Şüphe yok ki üçüncü kısım en faziletli olandır; zira o, güzel ahlâkta tab‘ ile tatabbu‘ arasını birleştirmektedir 1.1. İbn Kayyim (rahimehullah) şöyle rivayet eder: Bütün faziletli ahlâklar iki şeyden doğar: Birincisi: Huşû‘. İkincisi: Ulüvv-i himmet. Allah rahmet eylesin, el-Fevâid adlı eserinin 210-211. sayfalarında şöyle buyurmuştur: “Faziletli ahlâklar –sabır, şecaat, adalet, mürüvvet, iffet, sıyânet, cömertlik, hilm, afv, safh, ihtimal, îsâr, nefsin alçaklıklardan ızzeti, tevazu, kanaat, sıdk, ihlâs, ihsana karşılık aynısıyla veya daha iyisiyle mükâfat etmek, insanların zellelerine karşı teğâfül göstermek, kişiyi ilgilendirmeyen şeylerle meşgul olmayı terk etmek ve kalbin bu yerilen ahlâklardan arınması vb.– bütün bunlar huşû‘ ve ulüvv-i himmetten doğar. Allah sübhânehû, yeryüzünün huşû‘ hâlinde olduğunu, sonra üzerine su indirince titreyip süsünü ve güzelliğini aldığını haber vermiştir. İşte yaratılmış olan (kul) da, tevfîkten nasibini aldığı zaman böyledir.” (İntehâ.)
٤ - من رُزقه طبعاً لا تطبعاًًولا شك أن القسم الثالث هو أفضل الأقسام لأنه مع بين الطبع والتطبع في حسن الخلق١.١ ويروي ابن القيم رحمه الله أن جميع الأخلاق الفاضلة تنشأ عن أمرين:الأول: الخشوع.الثاني: علو الهمة.قال رحمه الله في كتاب الفوائد ص ٢١٠، ٢١١: "وأما الأخلاق الفاضلة كالصبر ، والشجاعة، والعدل، والمروءة، والعفة، والصيانة، والجود، والحلم، والعفو، والصفح، والاحتمال، والإيثار، وعزة النفس عن الدناءات، والتواضع، والقناعة، والصدق، والإخلاص، والمكافأة على الإحسان بمثله أو أفضل والتغافل عن زلات الناس، وترك الاشتغال بما لا يعنيه، ولامة القلب من تلك الأخلاق المذمومة ونحو ذلك، فكلها ناشته عن الخشوع وعلو الهمة. والله سبحانه أخبر عن الأرض بأنها تكون خاشعة، ثم ينزل عليها الماء فتهتز، وتأخذ زينتها وبهجتها، فذلك المخلوق منها إذا أصابه حظه من التوفيق. أ.هـ.
**Hüsn-i Ahlâkın Sahaları**
Şüphesiz ki pek çok kimsenin anlayışı, hüsn-i ahlâkın yalnızca mahlûkata muameleye mahsus olup Hâlık’a muameleyi kapsamadığı yönündedir. Ne var ki bu anlayış eksiktir. Zira hüsn-i ahlâk, mahlûkata muamelede olduğu gibi Hâlık’a muamelede de söz konusudur. O halde hüsn-i ahlâkın konusu; celâl ve âlâ sahibi Hâlık’a muamele ile mahlûkata muameledir. İşte bu meseleye herkesin dikkat etmesi gerekir.
**Birincisi: Hâlık’a Muamelede Hüsn-i Ahlâk**
Hâlık’a muamelede hüsn-i ahlâk üç hususu cem eder:
1. Allah’ın haberlerini tasdik ile talaqqî etmek (tefakkuh ve teslimiyetle almak).
2. O’nun hükümlerini icra ve tatbik etmek üzere karşılamak.
3. O’nun takdirlerini sabır ve rıza ile karşılamak.
İşte Allah Teâlâ’ya karşı hüsn-i ahlâkın dayandığı üç şey bunlardır.
**Birincisi - Haberleri Tasdik ile Karşılamak:**
Öyle ki kişide, Allah Tebâreke ve Teâlâ’nın haberini tasdik hususunda hiçbir şüphe veya tereddüt meydana gelmemelidir. Çünkü Allah Teâlâ’nın haberi ilimden sadır olmuştur ve O Sübhânehû, söyleyenlerin en doğrusudur. Nitekim kendi zâtı hakkında şöyle buyurmuştur: {Allah’tan daha doğru sözlü kim vardır?}¹
¹ Nisâ Sûresi, 87. âyet.
مجالات حسن الخلقإن كثيراً من الناس يذهب فهمه إلى أن حسن الخلق خاص بمعاملة الخلق دون معاملة الخالق ولكن هذا الفهم قاصر، فإن حسن الخلق كما يكون في معاملة الخلق، يكون أيضاً في معاملة الخالق، فموضوع حسن الخلق إذن: معاملة الخالق جلا وعلا، ومعاملة الخلق أيضاً وهذه المسألة ينبغي أن يتنبه لها الجميع.أولاً: حسن الخلق في معاملة الخالق:حسنُ الخلق في معاملة الخالق يجمع ثلاثة أمور:١ - تلقي أخبار الله بالتصديق.٢ - وتلقي أحكامه بالتنفيذ والتطبيق.٣ - وتلقي أقداره بالصبر والرضا.هذه ثلاثة أشياء عليها مدار حسن الخلق مع الله تعالى.أولاً - تلقي أخبار بالتصديق: بحيث لا يقع عند الإنسان شك، أو تردد في تصديق خبر الله تبارك وتعالى، لأن خبر الله تعالى صادر عن علم، وهو سبحانه أصدق القائلين كمال قال تعالى عن نفسه: {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا} ١. ولازم تصديق أخبار الله أن يكون الإنسان١ سورة النساء، الآية: ٨٧.
Allah azze ve cellenin ve Resûlü sallallahu aleyhi ve sellemin haberlerinde hiçbir şek ve şüpheye kapılmaksızın, onlara güvencrek, onları savunarak ve onlarla ve onlar uğrunda cihad ederek… Kul bu ahlâkı kendine edindiğinde, ister dinlerinde olmayan şeyleri bid‘at olarak ortaya koyan Müslümanlardan olsunlar, isterse kalplerine fitne ve saptırma amacıyla şüphe atan gayrimüslimlerden olsunlar, karşılaştığı her türlü şüpheyi savuşturabilir. Buna bir örnek verelim [Sinek hadisi]: Sahîh-i Buhârî'de Ebû Hureyre radıyallahu anhden rivayet edildiğine göre Nebî sallallahu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: 'Birinizin içeceğine sinek düştüğünde, onu batırsın, sonra atsın; çünkü onun iki kanadından birinde hastalık, diğerinde şifa vardır.'¹ Bu haber Allah Resûlü sallallahu aleyhi ve sellemden sadır olmuştur ve O sallallahu aleyhi ve sellem gayb işlerinde hevâsından konuşmaz; ancak kendisine vahyedileni söyler. Zira O bir beşerdir ve beşer gaybı bilmez. Nitekim Allah teâlâ ona şöyle buyurmuştur: {De ki: 'Size Allah'ın hazineleri benim yanımdadır demiyorum; gaybı da bilmem. Size ben bir meleğim de demiyorum. Ben ancak bana vahyolunana uyarım.'}² İşte bu habere güzel ahlâkla muamele etmek gerekir. Bu habere karşı güzel ahlâk, onu kabul ve teslimiyetle karşılamak, Nebî sallallahu aleyhi ve sellemin buyurduğu şeyde¹ kat'î hüküm vermektir.¹ (Footnote: ¹ Buhârî, Kitâbü't-Tıb, no. 5782; Ebû Dâvûd, Kitâbü'l-Et'ime, no. 3844; İbn Mâce, Kitâbü't-Tıb, no. 3505; Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, 2/246, 236, 340, 355. ² En'âm Sûresi, 50. âyet.)
واثقاً بها، مدافعاً عنها، ومجاهداً بها وفي سبيلها، بحيث لا يداخله شك أو شبهة في أخبار الله عز وجل وأخبار رسوله صلى الله عليه وسلم.وإذا تخلق العبد بهذا الخلق أمكنه أن يدفع أي شبهة يوردها المغرضون على أخبار الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، سواء أكانوا من المسلمين الذين ابتدعوا في دين الله ما ليس منه، أم كانوا من غير المسلمين الذين يلقون الشبه في قلوب المسلمين بقصد فتنتهم وإضلالهم.ولنضرب لذلك مثلاً [حديث الذباب] :ثبت في صحيح البخاري من حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إذا وقع الذباب في شراب أحدكم فليغمسه ثم ليطرحه فإن في أحد جناحيه داء وفي الآخر شفاء" ١.هذا خبر صادر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو صلى الله عليه وسلم في أمور الغيب لا ينطق عن الهوى، لا ينطق إلا بما أوحى الله تعالى إليه لأنه بشر، والبشر لا يعلم الغيب بل قد قال الله له: {قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ} ٢.وهذا الخبر يجب علينا أن نقابله بحسن الخلق وحسن الخلق نحو هذا الخبر يكون بأن نتلقاه بالقبول والانقياد، فنجزم بأن ما قاله النبي صلى الله عليه وسلم في١ أخرجه البخاري رقم٥٧٨٢ كتاب الطب. وأبو داود بنحوه رقم ٣٨٤٤ كتاب الأطعمة. وأخرجه ابن ماجه رقم ٣٥٠٥ كتاب الطب. وأحمد في المسند ٢/٢٤٦، ٢٣٦، ٣٤٠، ٣٥٥.٢ سورة الأنعام، الآية: ٥٠.
Bu hadîs ise haktır, doğrudur; her kim itiraz ederse etsin. Yakînen biliriz ki, Resûlullah (s.a.v.)'den sahih olarak gelen her şeye muhalif olan bâtıldır. Zira Allah teâlâ şöyle buyurmaktadır: {İşte O Allah, sizin Rabbiniz olan Hakk'tır. Hakk'ın ardından sapıklıktan başka ne vardır? O halde nasıl (haktan) çevriliyorsunuz?}¹. Diğer bir misal de [kıyamet gününe dair haberlerdendir]: Nebî (s.a.v.) şöyle haber vermiştir: "Muhakkak ki güneş, kıyamet gününde mahlûkata bir mil kadar yaklaşır."². Bu mil ister sürme kabının mili, ister mesafe mili olsun, şu muhakkak ki güneş ile mahlûkatın başları arasındaki bu mesafe azdır. Buna rağmen insanlar onun sıcağıyla yanmazlar. Hâlbuki güneş şimdi dünyada bir parmak kadar yaklaşsaydı, yeryüzü ve üzerindekiler yanardı. Bir kimse şöyle diyebilir: "Güneş, kıyamet gününde mahlûkatın başlarına bu mesafe kadar nasıl yaklaşır da insanlar bir an olsun yanmadan kalır?" Biz bu söyleyene deriz ki: Bu hadîs karşısında güzel ahlâklı olmalısın. Bu sahih hadîs karşısında güzel ahlâk, onu kabul etmek, tasdik etmek, kalbimizde ondan ötürü bir darlık, sıkıntı ve tereddüt bulunmaması; Nebî (s.a.v.)'in bu hususta haber verdiği her şeyin hak olduğunu bilmektir. Fakat insanların dünyadaki halleri ile ahiretteki halleri arasında, öyle ki dünya hallerini kıyaslamamız mümkün olmayacak kadar büyük bir fark vardır.
هذا الحديث فهو حق وصدق، وإن اعترض عليه من اعترض، ونعلم علم اليقين أن كل ما خالف ما صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فإنه باطل، لأن الله تعالى يقول: {فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ} ١.ومثال آخر [من أخبار يوم القيامة] :أخبر النبي صلى الله عليه وسلم: "أن الشمس تدنو من الخلائق يوم القيامة بقدر ميل" ٢. وسواء كان هذا الميل ميلَ المكحَلة أم كان ميل المسافة، فإن هذه المسافة بين الشمس ورءوس الخلائق قليلة ومع هذا فإن الناس لا يحترقون بحرها، مع أن الشمس لو تدنو الآن في الدنيا مقدار أنملة لاحترقت الأرض ومن عليها.قد يقول قائل: كيف تدنو الشمس من رءوس الخلائق يوم القيامة بهذه المسافة، ثم يبقى الناسُ لحظةً واحدةً دون أن يحترقوا؟! نقول لهذا القائل: عليك أن تكون حسن الخلق نحو هذا الحديث.وحسنُ الخلق نحو هذا الحديث الصحيح يكون أن نقبله ونصدق به، وأن لا يكون في صدورنا حرج منه ولا ضيق ولا تردد، وأن نعلم أن ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم في هذا فهو حق، ولكن هناك فارقاً عظيماً بين أحوال الناس في الدنيا، وأحوالهم في الآخرة، بحيث لا يمكن أن نقيس أحوال١ سورة يونس، الآية: ٣٢.٢ أخرجه مسلم رقم٦٢ كتاب الجنة ونعيمها. والترمذي رقم ٢٤٢١ كتاب الزهد.
Dünya, ahiretin halleriyle [kıyaslanamaz]; zira bu büyük fark mevcuttur. Böylece biz biliriz ki insanlar kıyamet günü elli bin yıl beklerler!! Dünyadaki ölçüye göre, insanlardan biri elli bin dakika bekleyebilir mi? Cevap: Bu mümkün değildir. O halde fark büyüktür. Böyle olunca mümin böyle bir haberi gönül ferahlığı ve itminanla kabul eder, anlayışı genişler, kalbi onun delalet ettiği şeye açılır. İkinci olarak: Allah azze ve celle'ye karşı güzel ahlaktan olan, insanın Allah'ın hükümlerini kabul, uygulama ve tatbikle karşılaması, Allah'ın hükümlerinden hiçbirini reddetmemesidir. Kim Allah'ın hükümlerinden bir şeyi reddederse, bu Allah azze ve celle'ye karşı kötü ahlaktır. İster hükmünü inkâr ederek reddetsin, ister onunla amel etmekten büyüklenerek reddetsin, ister onunla amel etmeyi hafife alarak reddetsin; bütün bunlar Allah azze ve celle'ye karşı güzel ahlaka aykırıdır. Buna örnek: [Oruç] Orucun nefse ağır geldiğinde şüphe yoktur. Çünkü insan onda alışılmış olanı, yeme, içme ve nikâhı terk eder. Bu insana zor gelen bir iştir. Ancak Allah azze ve celle'ye karşı güzel ahlak sahibi olan mümin, bu teklifi kabul eder. Yahut başka bir ifadeyle: Bu şereflendirmeyi kabul eder. Gerçekte bu Allah azze ve celle'den bir nimettir. Mümin, teklif suretindeki bu nimeti gönül ferahlığı ve itminanla kabul eder, nefsi ona genişler. Öyle ki onu, sıcak zamanında uzun günler oruç tutarken bulursun.
الدنيا بأحوال الآخرة، لوجود هذا الفارق العظيم.فنحن نعلم أن الناس يقفون يوم القيامة خمسين ألف سنة!! وعلى مقياس ما في الدنيا، فهل يمكن أن يقف أحدٌ من الناس خمسين ألف دقيقة؟ الجواب: لا يمكن ذلك، إذن الفارق عظيم، فإذا كان كذلك، فإن المؤمن يقبل مثل هذا الخبر بانشراح صدر وطمأنينة، ويتسع فهمه له، وينفتح قلبه لما دل عليه.ثانياً: ومن حسن الخلق مع الله عز وجل، أن يتلقى الإنسان أحكام الله بالقبول والتنفيذ والتطبيق فلا يرد شيئاً من أحكام الله، فإذا رد شيئاً من أحكام الله فهذا سوء خلق مع الله عز وجل، سواءٌ ردها منكراً حكمها، أو ردها مستكبراً عن العمل بها، أو ردها متهاوناً بالعمل بها، فإن ذلك كله منافٍ لحسن الخلق مع الله عز وجل.مثال على ذلك: [الصوم]الصوم لا شك فيه أنه شاقٌ على النفوس، لأن الإنسان يترك فيه المألوف، من طعام وشراب، ونكاح، وهذا أمر شاق على الإنسان ولكن المؤمن حسن الخلق مع الله عز وجل، يقبل هذا التكليف، أو بعبارة أخرى: يقبل هذا التشريف، فهذه نعمة من الله عز وجل في الحقيقة، فالمؤمن يقبل هذه النعمة التي في صورة تكليف بانشراح صدر وطمأنينة، وتتسع لها نفسه فتجده يصوم الأيام الطويلة في زمن الحر
Sert mizaçlı kişi bundan ötürü razı ve gönlü hoştur; çünkü o Rabbi ile güzel ahlak sergiler. Fakat Allah azze ve celleye karşı kötü ahlaklı olan kimse, bu ibadeti az yapan kişiye bıkkınlık ve nefretle karşılık verir. Eğer sonu iyi olmayan bir şeyden korkmasaydı, oruca riayet etmezdi. Diğer bir örnek: [Namaz] Namaz şüphesiz ki bazı insanlara ağır gelmektedir; münafıklara da ağırdır. Nitekim Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: 'Münafıklara en ağır gelen namazlar, yatsı namazı ile sabah namazıdır.' (Buhârî, no. 644; Müslim, no. 251-253; Tirmizî, no. 217; Ebû Dâvûd, no. 548; Nesâî, no. 848; İbn Mâce, no. 791) Ancak namaz, mümin için ağır değildir. Allah Teâlâ şöyle buyurur: 'Sabır ve namazla yardım dileyin. Şüphesiz bu, huşû duyanlardan başkasına ağır gelir. Onlar, Rablerine kavuşacaklarını ve O'na döneceklerini zannederler (yakînen bilirler).' (Bakara, 45-46) İşte namaz, bunlar için ağır değil, aksine kolay ve rahattır. Bu sebeple Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: 'Gözümün nuru namaz kılmak kılındı.' (Nesâî, no. 3949-3950; Ahmed, Müsned, 3/128, 199, 285; ayrıca Sahihü'l-Câmi' no. 3134) Namaz, müminin gözünün nurudur; günlük azığıdır ki Allah Teâlâ'nın huzuruna çıkmak için bununla azıklanır. Bu sebeple namaza büyük değer verir, ona en büyük önemi atfeder; çünkü namaz direktir (temelidir).
الشديد، وهو بذلك راضٍ منشرح الصدر، لأنه يحسن الخلق مع ربه، لكن سيئ الخلق مع الله عز وجل يقابل مقل هذه العبادة بالضجر والكراهية، ولولا أنه يخشى من أمر لا تُحمد عقباه، لكان لا يلتزم بالصيام.مثال آخر: [الصلاة]فالصلاة لا شك أنها ثقيلة على بعض الناس، وهي ثقيلة على المنافقين، كمال قال النبي عليه الصلاة والسلام: "أثقل الصلاة على المنافقين: صلاة العشاء وصلاة الفجر" ١.لكن الصلاة بالنسبة للمؤمن ليست ثقيلة قال تعالى: {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ ، الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} ٢. فهي على هؤلاء غري كبيرة وإنما سهلة يسيرة، ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام: "وجعلت قُرة عيني في الصلاة" ٣.فالصلاة هي قرة عين المؤمن، وزاده اليومي الذي يتزود به للقاء الله تعالى، ولذلك فهو يعظم قدرها لها أعظم الاهتمام، لأنها عماد١ أخرجه البخاري رقم ٦٤٤ كتاب الأذان. مسلم رقم٢٥١، ٢٥٢، ٢٥٣ كتاب المساجد. والترمذي رقم ٢١٧ في أبواب الصلاة. وأبو داود رقم ٥٤٨ كتاب الصلاة. والنسائي رقم ٨٤٨ كتاب القبلة. وابن ماجه رقم ٧٩١ كتاب المساجد.٢ سورة البقرة الآيتان: ٤٥، ٤٦.٣ أخرجه النسائي رقم ٣٩٤٩، ٣٩٥٠ كتاب عشرة النساء. وأحمد في المسند ٣/١٢٨، ١٩٩، ٢٨٥ وهو في صحيح الجامع رقم ٣١٣٤.
Din, kıyamet günü kulun ilk olarak hesaba çekileceği şeydir. Allah Teâlâ'ya karşı güzel ahlaka gelince, namaz hususunda bu, namazı kalbin hoşnut ve mutmain bir halde, gözün aydınlanarak kılman; namazı eda ederken sevinmen, vakti kaçtığında onu beklemen demektir. Öğle namazını kıldığında ikindi namazına, akşam namazını kıldığında yatsı namazına, yatsı namazını kıldığında sabah namazına özlem duyarsın. İşte bu sebeple Resûlullah (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Ey Bilâl! Bizi namazla ferahlandır." O şöyle derdi: Bizi namazla ferahlandır; zira namazda rahatlık, huzur ve sükûnet vardır. Kimilerinin "bizi namazdan kurtar" anlamında söyledikleri gibi değildir; onlara namaz ağır geldiği ve nefislerine zor geldiği için böyle derler. İşte böylece her zaman kalbini bu namazlara bağlı kılarsın; şüphesiz bu, Allah Teâlâ'ya karşı güzel ahlaktandır.
Üçüncü Örnek [Ribânın Haram Oluşu]: Bu muamelatla ilgilidir. Allah Teâlâ bizlere ribayı kesin bir haram kılarak haram etmiş, alışverişi helâl kılmış ve bu hususta şöyle buyurmuştur: {Riba yiyenler, ancak şeytanın çarparak sersemlettiği kimse gibi kalkarlar. Bu, onların "Alışveriş de riba gibidir" demelerindendir. Oysa Allah alışverişi helâl kıldı.
1 Bunu Ebû Dâvûd, Sünen'inde, Edeb bölümü, nr. 4985'te; Ahmed b. Hanbel, Müsned'inde, V, 364'te, Mes‘ar b. Kidâm tarikinden, Amr b. Mürre'den, Sâlim b. el-Ca‘d'dan, Eslem kabilesinden bir sahâbî vasıtasıyla Resûlullah (s.a.v.)'den rivayet etmiştir. Sened sahihtir; sahâbînin meçhul olması zarar vermez. Hadis, el-Albânî'nin Sahîhu'l-Câmi'inde, nr. 7892'de yer almaktadır.
الدين وأول ما يحاسب عليه العبد يوم القيامة.فحسن الخلق مع الله عز وجل بالنسبة للصلاة أن تؤديها وقلبك منشرح مطمئن ،وعينك قريرة تفرح إذا كنت متلبساً بها، وتنتظرها إذا فات وقتها، فإذا صليت الظهر، كنت في شوق إلى الصلاة العصر، وإذا صليت المغرب كنت في شوق إلى صلاة العشاء، وإذا صليت العشاء كنت في شوق إلى صلاة الفجر. ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "يا بلال أرحنا بالصلاة" ١. يقول: أرحنا بها، فإن فيها الراحة والطمأنينة والسكينة، لا كما يقول البعض: أرحنا بها، لأنها ثقيلة عليهم، وشاقة على نفوسهم. وهكذا دائماً تجعل قلبك معلقاً بهذه الصلوات فهذا لا شك أنه من حسن الخلق مع الله تعالى.مثال ثالث [تحريم الربا]وهذا في المعاملات فقد حرم الله علينا الربا تحريماً أكيداً وأحل لنا البيع وقال في ذلك: {الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ١ أخرجه أبو داود رقم ٤٩٨٥ كتاب الأدب. وأحمد في المسند ٥/٣٦٤ من طريق مسعر بن كدام عن عمرو بن مرة عن سالم بن الجعد، عن رجل من أسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم. والإسناد صحيح وجهالة الصحابي لا تضر. والحديث في صحيح الجامع للألباني رقم ٧٨٩٢.
Allah ribayı haram kılmıştır. Kime Rabbinden bir öğüt gelir de (ribadan) vazgeçerse, geçmişte olan onundur ve işi Allah'a aittir. Kim de (ribaya) dönerse, işte onlar cehennem ehlidir, orada ebedî kalacaklardır (Bakara 2:275). Böylece kendisine öğüt gelip hükmü öğrendikten sonra ribaya dönen kimseyi, cehennemde ebedî kalmakla tehdit etmiştir -Allah'a sığınırız-. Hatta dünyada da savaşla tehdit etmiş ve şöyle buyurmuştur: 'Ey iman edenler! Allah'tan sakının ve eğer mümin iseniz ribadan arta kalanı bırakın. Eğer böyle yapmazsanız, Allah ve Resûlü'nden bir savaşa hazır olun.' (Bakara 2:278-279) Bu, bu suçun büyüklüğüne ve onun kebâir-i zünûb ve mûbikâttan olduğuna delalet eder. Mümin bu hükmü ferahlık, rıza ve teslimiyetle kabul eder. Mümin olmayan ise onu kabul etmez, göğsü daralır ve belki de türlü hilelere başvurur. Zira biliriz ki ribada kesin bir kazanç vardır ve hiçbir risk yoktur. Fakat hakikatte bu, bir kişi için kazanç, diğeri için zulümdür. İşte bu sebeple Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: 'Tövbe ederseniz, ana paralarınız sizindir. Ne zulmedersiniz ne de zulme uğrarsınız.' (Bakara 2:279) Üçüncüsü: Allah Teâlâ'ya karşı güzel ahlaktan biri de Allah Teâlâ'nın takdirlerini rıza ve sabırla karşılamaktır. Hepimiz biliriz ki Allah Azze ve Celle'nin kulları üzerinde uyguladığı takdirlerin hepsi kullara hoş gelmez; yani onların bir kısmı kulların arzularına uygun, bir kısmı ise uygun değildir. Mesela hastalık insana hoş gelmez; her insan sıhhatli ve afiyette olmayı sever.
وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهى فَلهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} ١. فتوعد من عاد إلى الربا بعد أن جاءته الموعظة، وعلم الحكم، توعد بالخلود في النار، والعياذ بالله، بل إنه توعده في الدنيا أيضاً بالحرب فقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنْتُمْ مؤمنين ، فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ} ٢. هذا يدل على عظم هذه الجريمة وأنها من كبائر الذنوب والموبقات.فالمؤمن يقبل هذا الحكم بانشراح ورضا وتسليم، وأما غير المؤمن فإنه لا يقبله، ويضيق صدره به، وربما يتحيل عليه بأنواع الحيل، لأننا نعلم أن في الربا كسباً متيقناً وليس فيه أي مخاطرة، لكنه في الحقيقة كسب لشخص وظلك لآخر ’ ولهذا قال الله تعالى: {وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ} ٣.ثالثاً: ومن حسن الخلق مع الله تعالى: تلقي أقدار الله تعالى بالرضا والصبر.وكلنا نعلم أن أقدار الله عز وجل التي يجريها على خلقه ليست كلها كلائمة للخلق بمعنى أن منها ما يوافق رغبات الخلق ومنها ما لا يوافقهم.فالمرض مثلاً: لا يلائم الإنسان، فكل إنسان يحب أن يكون صحيحاً معافى.١ سورة البقرة، الآية: ٢٧٥.٢ سورة البقرة الآية: ٢٧٨، ٢٧٩.٣ سورة البقرة الآية: ٢٧٩.
Aynı şekilde fakirlik de insana uygun düşmez; insan zengin olmayı sever. Cehalet de insana uygun düşmez; insan âlim olmayı sever. Fakat Azîz ve Celîl olan Allah'ın takdiri, Allah'ın bildiği bir hikmete binaen çeşit çeşittir; kimisi insanın tabiatı gereği uygun düşer ve insan onunla rahat bulur, kimisi de böyle değildir. Peki, Allah'ın takdiri karşısında Allah'a karşı güzel ahlâk nedir? Allah'ın takdiri hususunda güzel ahlâk; Allah'ın sana takdir ettiğine razı olman, O'nun hükmüne gönülden bağlanman ve bilmen ki Subhânehu ve Teâlâ, onu ancak büyük bir hikmet ve kendisine hamd ve şükrü gerektiren övülmüş bir gaye için takdir etmiştir. Buna göre, Allah'ın takdiri karşısında güzel ahlâk, kişinin rıza göstermesi, teslim olması ve itminana ermesidir. Bu sebeple Allah sabredenleri övmüş ve şöyle buyurmuştur: '(Ey Peygamber!) Sabredenleri müjdele! Onlar ki, kendilerine bir musibet dokunduğu zaman: "Biz Allah'a aitiz ve muhakkak O'na döneceğiz" derler.' [1] İkinci olarak: Yaratılmışlarla muamelede güzel ahlâk: Yaratılmışlarla olan güzel ahlâkı bazı âlimler şöyle tarif etmişlerdir: Eziyete engel olmak, iyilikte bulunmak ve güler yüzlü olmaktır. Bu tarif Hasan-ı Basrî'den (Allah ona rahmet etsin) nakledilir. [2] [1] Bakara sûresi, 156. âyet. [2] Bkz. el-Âdâbü'ş-Şer'iyye, 2/216. Güzel ahlâkın başka tarifleri de vardır: Vâsıtî'nin tarifi: Allah'ı derin bir şekilde tanıması sebebiyle ne kendisi başkasıyla çekişir ne de başkası onunla çekişir. Bir diğer tarife göre: Kötü huylardan sıyrılmak ve faziletli huylarla bezenmektir. Denildiğine göre: Güzel olanı bolca vermek, çirkin olanı terk etmektir. Sehl'e sorulduğunda şöyle demiştir: En alt derecesi, katlanmak, karşılık vermeyi bırakmak, zalime merhamet etmek, onun için istiğfar etmek ve ona şefkat göstermektir. Bkz. İbn Kayyim el-Cevziyye, Medâricü's-Sâlikîn, 2/294; Ebü Hâmid el-Gazzâlî, İhyâ, 3/53; el-Âdâbü'ş-Şer'iyye, 2/216.
وكذلك الفقر: لا يلائم الإنسان، فالإنسان يحب أن يكون غنياً.وكذلك الجهل: لا يلائم الإنسان فالإنسان يحب أن يكون عالماً. لكن أقدار الله عز وجل تتنوع لحكمة يعلمها الله عز وجل، منها ما يلائم الإنسان ويستريح له بمقتضى طبيعته، ومنها ما لا يكون كذلك. فمت هو حسن الخلق مع الله عز وجل نحو أقدار الله؟حسن الخلق مع الله نحو أقداره: أن ترضى بما قدر الله لك، وأن تطمئن إليه وتعلم أنه سبحانه وتعالى ما قدره إلا لحكمة عظيمة وغاية محمودة يستحق عليها الحمد والشكر.وعلى هذا فإن حسن الخلق مع الله نحو أقداره، هو أن يرض الإنسان ويستسلم ويطمئن، ولهذا امتدح الله الصابرين فقال: {وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ ، الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} ١.ثانياً: حسن الخلق في معاملة الخَلق:أما حسن الخلق مع المخلوق فعرّفه بعضُهم بأنه كفُّ الأذى، وبذلُ النّدى، وطلاقة الوجه. ويذكر ذلك عن الحسن البصري رحمه الله٢.١ سورة البقرة الآية: ١٥٦.٢ انظر الآداب الشرعية ٢/٢١٦. وهناك تعريفات أخرى لحسن الخلق منها: تعريف الواسطي قال: هو أن لا يخاصم ولا يخاصم من شدة معرفته بالله تعالى. وقيل: هو التخلي من الرذائل والتحلي بالفضائل. وقيل: هو بذل الجميل وكف القبيح. وسئل سهل عنه فقل: أدناه الاحتمال وترك المكافأة والرحمة للظالم والاستغفار له والشفقة عليه راجع في ذلك: مدارج السالكين لابن القيم ٢/٢٩٤ الإحياء لأبي حامد الغزالي ٣/٥٣ والآداب الشرعية٢/٢١٦.